Alfred Adler es, junto a Sigmund Freud y Carl Gustav Jung, una de las figuras más importantes en el mundo de la psicología; sin embargo, durante muchos años fue un gigante olvidado. Este libro aplica el formato tradicional de la filosofía griega, el diálogo entre un joven y un filósofo, para ofrecer una introducción al pensamiento de Adler, del que se dice que se adelantó un siglo a su tiempo.

Los personajes que aparecen en el libro son un filósofo inmerso en el estudio de la filosofía griega y el pensamiento adleriano y un joven que mira su vida con pesimismo. En la obra anterior,Atrévete a no gustar, el joven interrogaba al filósofo acerca del verdadero significado de la afirmación de que «las personas pueden cambiar. Y, lo que es más, pueden hallar la felicidad», una aseveración basada en las ideas de Adler. El filósofo le responde así:

«No existen los problemas internos. Todos los problemas tienen que ver con las relaciones interpersonales.» «No debemos tener miedo a no gustar. La libertad consiste en no gustar a los demás.» «No es que te falte capacidad, sino que te falta valor.» «No existen ni el pasado ni el futuro. Solo existe el “aquí y ahora”.»

El joven se rebela una y otra vez contra el torrente de afirmaciones radicales. Sin embargo, cuando se topa con el concepto de «sentimiento de comunidad», acaba aceptando las palabras del filósofo y decide cambiar.

filósofo: Bueno, ¿qué te parece si me cuentas qué pasa?

joven: ¿Quieres decir que por qué he vuelto? Bueno, por desgracia no he venido solo a pasar el rato y a retomar una antigua amistad. Estoy seguro de que estás muy ocupado, y la verdad es que yo tampoco tengo demasiado tiempo para estas cosas. Así que, en definitiva, si he vuelto, es porque es urgente.

filósofo: Sí, parece que sí.

joven: He reflexionado a fondo. Le he dado muchas vueltas y, de hecho, me he obsesionado más de lo necesario, me lo he pensado muy bien. Y, como he llegado a una conclusión muy seria, he decidido que tenía que compartirla contigo. Sé que estás muy ocupado, así que te pido que me concedas tu tiempo esta tarde. Creo que, muy probablemente, esta será mi última visita.

filósofo: ¿Qué ha pasado?

joven: ¿No lo adivinas? ¡Ese es precisamente el problema! Llevo mucho tiempo sin saber qué hacer: ¿He de renunciar a Adler o no?

filósofo: Ah, ya veo.

joven: Iré al grano: Adler es un charlatán. Un completo charlatán. Y aún diré más: sus ideas son peligrosas, incluso perjudiciales. Aunque sé que eres libre de aferrarte a lo que quieras, me gustaría que, en la medida de lo posible, por una vez en tu vida permanezcas en silencio. Como te he dicho antes, he decidido que la de esta noche sea mi última visita, pues sé que tengo que renunciar a Adler por completo, en tu presencia y con esta sensación en mi corazón.

filósofo: ¿Qué ha pasado para que llegues a esta conclusión?

joven: Te lo explicaré con serenidad y de una forma ordenada. Para empezar, ¿te acuerdas de aquel día hace tres años, la última vez que te vi?

filósofo: Claro que sí. Era un día de invierno y la nieve blanca relucía por todas partes.

joven: Sí, fue una maravillosa noche de invierno, con el cielo despejado y una gran luna llena. Ese día, influido por las ideas de Adler, di un gran paso adelante. Dejé mi trabajo en la biblioteca de la universidad y encontré trabajo como profesor en el instituto donde había estudiado. Pensé que me gustaría poner en práctica una educación basada en las ideas de Adler y la quería llevar a tantos alumnos como me fuera posible.

filósofo: Pues a mí me parece una decisión maravillosa.

joven: Sí, lo fue. En aquel entonces ardía de idealismo. Me resultaba impensable guardarme esas ideas maravillosas, quedarme para mí solo esas ideas capaces de cambiar el mundo. Tenía que conseguir llevarlas a más personas, para que las entendieran. Pero ¿a quién? Solo había una respuesta posible. Los adultos, que ya no son seres puros e inmaculados, no necesitan saber de Adler. La clave reside en transmitir sus ideas a los niños que conformarán la siguiente generación. Esa es la única manera de garantizar que las ideas de Adler sigan evolucionando. Esa era la misión que me había sido encomendada. El fuego en mi interior ardía con tanta fuerza que hasta corría peligro de quemarme.

filósofo: Ya veo. Sin embargo, me he dado cuenta de que hablas en pasado.

joven: Sí, ahora ya es historia. Pero no me malinterpretes. No he perdido la fe en mis alumnos. Y tampoco he perdido la fe ni me he rendido en lo que concierne a la educación. Solo he perdido la fe en Adler. Es decir, he perdido la fe en ti.

filósofo: ¿Por qué?

joven: Bueno, ¡eso es lo que tendrías que plantearte y preguntarte tú! Las ideas de Adler son inútiles en la sociedad real. No son más que teorías abstractas y vacías. Me refiero sobre al principio pedagógico de no hacer «ni elogios ni reprimendas». Y, para que lo sepas, lo seguí al pie de la letra. No elogiaba y tampoco daba reprimendas. No elogiaba ni los exámenes perfectos ni el orden impoluto. Y tampoco reñía a nadie por olvidarse los deberes o por hacer ruido en clase. ¿Qué crees que conseguí con eso?

filósofo: ¿Una clase descontrolada?

joven: Totalmente. Pero ahora, cuando lo pienso, veo que no cabía esperar otra cosa. Fue culpa mía por creerme toda esa palabrería barata.

filósofo: ¿Y qué hiciste entonces?

joven: Bueno, huelga decir que con aquellos alumnos que se portaban mal opté por el camino de la reprimenda severa. Sé que, probablemente, ahora te reirás de mí y me dirás que fue una solución absurda. Pero mira, no soy de los que se quedan en las nubes, filosofando, soñando despiertos. Soy un educador que vive en el mundo real, que trata con situaciones reales, sobre el terreno, y que se preocupa por la vida y el futuro de sus alumnos. Porque la realidad frente a nosotros nunca espera; se mueve constantemente, momento a momento. ¡No te puedes quedar ahí sentado sin hacer nada!

filósofo: ¿Y te ha dado buen resultado?

joven: Es lógico que si los sigo regañando, tampoco conseguiré nada bueno. Pero ahora me desprecian, me consideran un blandengue. Si te digo la verdad, hay veces en que envidio a los maestros y profesores de antaño, de cuando se permitía el castigo físico y era incluso la norma.

filósofo: No es una situación fácil.

joven: No, no lo es. Y, para que no haya malentendidos, quiero añadir que no me he dejado llevar por la emoción, ni tampoco me he enfadado. Solo he reñido de una manera racional, como último recurso, con fines educativos. Podríamos decir que prescribo un antibiótico llamado «reprimenda».

filósofo: Y entonces sentiste que querías renunciar a las ideas de Adler.

joven: Bueno, lo he dicho solo para darte un ejemplo. Las ideas de Adler son maravillosas, de eso no cabe duda. Sacuden tu sistema de valores y te hacen sentir que los nubarrones que se ciernen sobre ti se empiezan a disolver. Te cambian la vida y parecen estar más allá de todo reproche, casi como si fueran verdades universales. Sin embargo, el problema es que solo se sostienen aquí, en este estudio. Cuando uno abre la puerta y se sumerge en el mundo real, son demasiado ingenuas. Los argumentos de Adler no son nada prácticos, no son más que un idealismo vacío. Has fabricado un mundo que sirve a tus propósitos aquí, en este espacio, donde te puedes perder y soñar despierto. ¡No tienes ni idea de cómo funciona el mundo real ni la multitud de personas que lo habitan!

filósofo: Ya veo... ¿y entonces?

joven: ¿Una educación sin elogios ni reprimendas? ¿Una educación que defiende la autonomía y que deja que los alumnos se las apañen solos? Eso equivale nada más y nada menos que a renunciar al deber profesional como educador. A partir de ahora me pienso enfrentar a los niños de un modo muy distinto a lo que postula Adler. Me da igual que esté «bien» o no, porque no tengo otra opción. Elogiaré y reñiré. Y, naturalmente, también tendré que castigar con dureza cuando sea necesario.

filósofo: Entonces, si lo he entendido bien, no vas a dejar de enseñar, ¿no?

joven: Claro que no. Nunca renunciaré a ser educador. Ese es el camino que he elegido. No es un trabajo, es un estilo de vida.

filósofo: Me alegra oír eso.

joven: ¿Así que no crees que haya ningún problema? Si voy a seguir dando clases, tengo que olvidarme de las ideas de Adler aquí y ahora. De otro modo, estaría renunciando a mis responsabilidades como educador y abandonando a mis alumnos. Es la proverbial navaja en el cuello. Bueno, ¿qué me dices?

filósofo: Para empezar, permíteme que te corrija una cosa. Antes has usado la palabraverdad. Sin embargo, yo no presento a Adler como una verdad absoluta o inmutable. Podría decirse que lo que hago es dar una receta para unas gafas. Estoy convencido de que mucha gente ha ampliado su campo de visión gracias a ellas. Por otro lado, es probable que también haya quien diga que desde que las lleva ve las cosas más borrosas que antes. No se me ocurriría obligar a estas personas a ponerse las gafas de Adler.

joven: Ah, entonces, ¿las rehúyes?

filósofo: No. Mira, te lo diré de otro modo. No hay un pensamiento más fácil de malinterpretar y más difícil de entender que la psicología adleriana. La mayoría de quienes dicen conocer a Adler malinterpretan sus enseñanzas. No poseen el valor necesario para afrontar una comprensión honesta ni intentan mirar directamente el paisaje que se extiende más allá de esta forma de pensamiento.

joven: ¿La gente malinterpreta a Adler?

filósofo: Sí. Cuando alguien que entra en contacto por primera vez con las ideas de Adler se siente conmovido al instante y dice algo así como «la vida es más fácil ahora», es que las ha malinterpretado por completo. Porque cuando uno entiende de verdad lo que Adler nos exige, lo más probable es que se sorprenda de lo difícil que es.

joven: Entones, ¿quieres decir que yo también he malinterpretado a Adler?

filósofo: Sí, escuchándote creo que sí. De todos modos, no eres en absoluto el único. Hay muchísimos adlerianos (practicantes de la psicología adleriana) que lo malinterpretan al principio y que luego van subiendo peldaño a peldaño por la escalera de la comprensión. Lo que me parece es que aún no has encontrado la escalera que has de subir. Yo tampoco la encontré enseguida cuando era joven.

joven: Ah, ¿tú también pasaste por un periodo en el que te sentiste perdido?

filósofo: Sí, claro.

joven: Entonces quiero que me enseñes. ¿Dónde está esa escalera de la comprensión, o como quiera que se llame? Y, en todo caso, ¿qué quieres decir con eso de «escalera»? ¿Dónde la encontraste?

filósofo: Tuve mucha suerte, porque conocí a Adler cuando era un padre reciente y me había quedado en casa para criar a mi hijo.

joven: ¿Qué quieres decir?

filósofo: Que conocí a Adler a través de mi hijo y que, junto a mi hijo, pude practicar y, por lo tanto, ahondar en mi conocimiento y obtener pruebas fehacientes acerca de las ideas de Adler.

joven: ¡Eso es lo que quiero que me expliques! ¿Qué aprendiste? ¿Y cuáles son esas pruebas fehacientes?

filósofo: Dicho en una palabra: «amor».

joven: ¿Cómo?

filósofo: ¿De verdad necesitas que te lo repita?

joven: ¡Ja, ja! ¡Ahí has estado bien! Amor, ¿eso de lo que no hace falta hablar? ¿Quieres decir que tengo que saber qué es el amor si quiero conocer al Adler real?

filósofo: Los que tanto os reís al escuchar la palabra no entendéis lo que significa. El amor del que habla Adler es la tarea más ardua y que exige más valor de todas las que hay.

joven: ¡Anda ya! Estás a punto de sermonearme acerca del amor al prójimo. Mira, no me apetece nada escucharlo.

filósofo: Acabas de decir que has llegado a un callejón sin salida en la educación y que desconfías de Adler. Y después te has apresurado a proclamar que reniegas de Adler y que ni siquiera quieres oír hablar de él. ¿Por qué te alteras tanto? Imagino que creías que las ideas de Adler eran cuasi mágicas, que las blandirías cual varita mágica y que, sin más, todos tus deseos te serían concedidos. Si es así, vale más querenunciesa Adler. Deberías renunciar a la imagen errónea que te has hecho de Adler y esforzarte en conocer al Adler de verdad.

joven: ¡No, te equivocas! Para empezar, nunca he esperado que Adler sea mágico ni nada por el estilo. Y, además, tal y como creo que tú mismo dijiste una vez, «todos podemos ser felices a partir de este momento».

filósofo: Sí, lo dije.

joven: ¿Acaso no son esas palabras un ejemplo perfecto de magia? Adviertes a la gente de que no se deje engatusar por dinero falso al tiempo que intentas endosarles dinero falso. ¡Es el clásico truco del estafador!

filósofo: Todos podemos ser felices a partir de este momento. Es un hecho irrefutable, no es magia en absoluto. Tú y todos los demás podemos emprender pasos que nos lleven a la felicidad. Sin embargo, no podemos alcanzar la felicidad si permanecemos en el mismo sitio, inmóviles. Debemos seguir caminando por el camino que hemos emprendido. Tenemos que tener eso muy claro.

Diste el primer paso. Un gran primer paso. Sin embargo, ahora no solo has perdido el valor y has permitido que tus pies se detengan, sino que estás intentando dar marcha atrás. ¿Sabes por qué?

joven: Quieres decir que no tengo paciencia.

filósofo. No, lo que pasa es que aún no has tomado la decisión más importante de tu vida. Eso es todo.

joven: ¿La decisión más importante de mi vida? ¿Qué tengo que decidir?

filósofo: Ya te lo he dicho antes. El «amor».

joven: ¡Bah! ¿Esperas que entienda lo que quieres decir? ¡No te escudes en la abstracción!

filósofo: Te hablo muy en serio. Todas las dificultades que experimentas ahora tienen que ver con un mismo concepto, el «amor». De ahí vienen tanto las dificultades que vives respecto a la educación como las que se refieren a la vida que deberías vivir.

joven: Muy bien. Creo que esto debo refutarlo, pero ahora, y antes de que nos metamos de lleno en la discusión, me gustaría decir algo. No me cabe duda de que eres un Sócrates moderno. Pero no lo digo por su forma de pensar, sino por su delito.

filósofo: ¿Su delito?

joven: Mira, al parecer, Sócrates fue sentenciado a muerte porque se sospechaba que había tentado y corrompido a los jóvenes de la antigua ciudad-estado griega de Atenas, ¿verdad? Acalló a sus discípulos, que le rogaban que escapara de prisión, se bebió una infusión de cicuta y dejó este mundo. ¿No te parece interesante? Si me lo preguntas, te diré que quienes defendéis las ideas de Adler aquí, en esta capital antigua, sois culpables de exactamente el mismo delito. En otras palabras, ¡tentáis y corrompéis a los jóvenes inocentes con vuestras palabras engañosas!

filósofo: ¿Quieres decir que Adler te tentó y te corrompió?

joven: Ese es precisamente el motivo por el que he decidido visitarte una última vez, me quiero despedir de ti. No quiero crear más víctimas. Tengo que acabar contigo, filosóficamente hablando.

filósofo: Pues creo que será una noche muy larga.

joven: Zanjemos el asunto hoy, antes de que amanezca. Una vez que hayamos terminado, no habrá necesidad de que vuelva a visitarte. ¿Subiré por la escalera del conocimiento? ¿O derribaré la tuya y abandonaré a Adler de una vez por todas? Será o una cosa o la otra. No puede haber un punto intermedio.

filósofo: De acuerdo. Es posible que este sea nuestro último diálogo... No, parece que tendrá que ser el último, pase lo que pase.

¿Es la psicología adleriana
una religión?

joven: Si he decidido venir a visitarte otra vez, si he tomado la firme decisión de olvidarme de Adler, es porque lo he pasado muy mal. Esta cuestión me ha angustiado más de lo que puedas imaginar. Así de atractivas me resultaban las ideas de Adler. Sin embargo, lo cierto es que, por mucho que me atrajeran, me despertaron dudas desde el principio. Y esas dudas tienen que ver con la propia «psicología adleriana».

filósofo: Hum, ¿qué quieres decir con eso?

joven: Tal y como indica el nombre de «psicología adleriana», las ideas de Adler se consideran una corriente psicológica. Y, hasta donde yo sé, la psicología es, básicamente, ciencia. Sin embargo, hay varios aspectos de las ideas de Adler que me parecen decididamente acientíficos. Por supuesto, como se trata de un área de estudio que aborda la psique, entiendo que no se pueda expresar completamente en términos matemáticos. Es normal. El problema es que Adler habla de las personas en términos de «ideales». Pronuncia los mismos sermones empalagosos que los cristianos cuando hablan del amor al prójimo. Lo que me lleva a mi primera pregunta: ¿crees que la psicología adleriana es «ciencia»?

filósofo: Si te refieres a la definición estricta de ciencia, es decir, a una ciencia que cumpla con la condición de falsabilidad, entonces no, no lo es. Adler afirmó que su psicología era una «ciencia», pero cuando empezó a hablar del concepto de «sentimiento de comunidad», muchos de sus colegas se distanciaron de él. Pensaban algo muy parecido a lo que piensas tú: «Eso no es ciencia».

joven: Sí, esa es la respuesta natural de cualquiera que esté interesado en la psicología como ciencia.

filósofo: Es un debate que aún continúa, pero tanto el psicoanálisis de Freud como la psicología analítica de Jung o la psicología individual de Adler tienen aspectos que entran en conflicto con la definición de ciencia, porque no satisfacen la condición de la falsabilidad. Y eso es un hecho.

joven: Ya veo. Hoy he traído una libreta y lo voy a poner por escrito. Dices que, estrictamente hablando... ¡no es ciencia! Pasemos a la siguiente pregunta: hace tres años te referiste a las ideas de Adler como «otra filosofía», ¿verdad?

filósofo: Sí, cierto. Creo que la psicología adleriana es una manera de pensar que sigue la misma línea que la psicología griega y que es, en sí misma, una filosofía. Pienso lo mismo acerca de Adler. Lo considero filósofo antes que psicólogo. Fue un filósofo que dio a su conocimiento un uso práctico en el contexto clínico. Así es como lo veo yo.

joven: Muy bien, pues eso es precisamente a lo que me refiero. He reflexionado mucho acerca de las ideas de Adler y las he puesto en práctica, de verdad. No era en absoluto escéptico. Por el contrario, era como si esas ideas me hubieran llenado de una pasión febril, creía en ellas con todo mi corazón. Sin embargo, cada vez que intentaba ponerlas en práctica en el contexto educativo, me encontraba con una oposición abrumadora. Y no solo por parte del alumnado, sino también por parte de otros profesores. Claro que, si lo piensas, es lógico, porque estaba abordando la educación desde un sistema de valores completamente distinto al suyo e intentaba ponerlo en práctica por primera vez en ese contexto. Y luego me vinieron a la mente un grupo concreto de personas y comparé su experiencia con la mía. ¿Sabes de quién hablo?

filósofo: No, ¿de quién?

joven: De los misioneros católicos que viajaron a tierras paganas durante la Era de los Descubrimientos.

filósofo: Ah.

joven: África, Asia y las Américas. Esos misioneros católicos viajaron a territorios desconocidos donde el idioma, la cultura e incluso los dioses eran distintos, y los recorrieron para predicar las ideas en que creían. Como yo, que llegué al instituto decidido a defender las ideas de Adler. Aunque con mucha frecuencia conseguían difundir su fe, los misioneros también sufrieron opresión y, en ocasiones, los ejecutaban con métodos bárbaros. Cabe pensar que, de haber tenido el menor sentido común, se habrían dado media vuelta. Sin embargo, ¿cómo se explica entonces que tuvieran tanto éxito predicando acerca de un nuevo «dios» a los nativos de los lugares que visitaban? ¿Cómo consiguieron que los nativos abandonaran sus creencias? Tuvo que ser un trabajo muy duro. Anhelaba saber más, así que corrí a la biblioteca.

filósofo: Pero eso...

joven: Un momento, que aún no he terminado. Mientras leía varios textos acerca de los misioneros en la Era de los Descubrimientos, se me ocurrió otra idea interesante. Si lo pensamos bien, ¿no es la filosofía de Adler una religión?

filósofo: Interesante...

joven: Interesante y cierto, ¿verdad? Los ideales de los que habla Adler no son ciencia. Y al no ser ciencia, al final no es más que una cuestión de fe, de creer o no creer. Así que, de nuevo, no se trata más que de lo que uno siente. Es cierto que, desde nuestro punto de vista, las personas que no conocen a Adler pueden parecer una especie de salvajes primitivos que creen en falsos dioses. Nos sentimos en la obligación de enseñarles la «verdad» real y de salvarlos lo más rápido posible. Sin embargo, puede que, desde su punto de vista, los primitivos que adoran a falsos dioses seamos nosotros. Quizás seamos nosotros los que necesitamos salvación. ¿Estoy equivocado?

filósofo: No, creo que tienes razón.

joven: Entonces, dime. ¿Qué diferencia hay entre la filosofía de Adler y la religión?

filósofo: La diferencia entre religión y filosofía... este es un tema importante. Si dejas a un lado la existencia de «dios» y piensas en ello mientras hablamos, te será más fácil entenderlo.

joven: Ah, ¿qué quieres decir?

filósofo: La religión, la filosofía e incluso la ciencia comparten un mismo punto de partida. ¿De dónde venimos? ¿Dónde estamos? ¿Cómo deberíamos vivir? La religión, la filosofía y la ciencia parten de esas preguntas básicas. En la antigua Grecia no se diferenciaba entre la filosofía y la ciencia. La raíz latina de la palabra «ciencia» esscientia, que significa, sencillamente, «conocimiento».

joven: De acuerdo, la ciencia era así en aquel entonces. Pero yo te he preguntado acerca de la filosofía y de la religión. ¿En qué se diferencian?

filósofo: Creo que quizás sería mejor empezar hablando de lo que tienen en común. A diferencia de la ciencia, que se limita a investigar datos objetivos, la filosofía y la religión abordan también los conceptos humanos de «verdad», «bien» y «belleza». Esto es importantísimo.

joven: Sí, lo sé. La filosofía y la religión se adentran en la psique humana. Pero, entonces, ¿dónde están los límites entre ambas? ¿En qué se diferencian? ¿Se trata solo de la cuestión de si dios existe?

filósofo: No, la diferencia más importante es la presencia o ausencia de una «historia». La religión explica el mundo mediante historias. Podríamos decir que los dioses son los protagonistas de las grandes historias que las religiones usan para explicar el mundo. Por el contrario, la filosofía rechaza las historias. Intenta explicar el mundo mediante conceptos abstractos que no tienen protagonistas.

joven: ¿La filosofía rechaza las historias?

filósofo: Piénsalo así: en nuestra búsqueda de la verdad, caminamos sobre una larga vara que se extiende hasta adentrarse en la oscuridad. Dudamos del sentido común, nos hacemos una pregunta detrás de otra y seguimos caminando sobre esa vara, sin la menor idea de hasta dónde llega. Y, entonces, entre la negrura, oímos una voz que nos dice: «Más adelante no hay nada. La verdad está aquí».

joven: Eh...

filósofo: Algunas personas dejan de atender a su voz interior y se detienen. Se bajan de la vara. ¿Encuentran la verdad ahí? No lo sé. Quizás sí o quizás no. Pero dejar de avanzar y saltar de la vara a mitad de camino es lo que yo llamo «religión». Con la filosofía, uno sigue caminando hasta el infinito. Da igual que los dioses estén ahí o no.

joven: Entonces, ¿la filosofía, ese caminar hacia la eternidad, no ofrece respuestas?

filósofo: En griego antiguo,philosophiasignificaba «amor por el conocimiento». En otras palabras, la filosofía es el «estudio del amor por el conocimiento», y los filósofos son «amantes del conocimiento». Por el contrario, podríamos decir que, si alguien se convirtiera en un «sabio» completo que supiera todo lo que hay que saber, dejaría de ser un amante del conocimiento (filósofo). En palabras de Kant, el gigante de la filosofía moderna, «no se puede aprender filosofía. Solo se puede aprender a filosofar».

joven: ¿Afilosofar?

filósofo: Sí, eso. La filosofía es más una actitud ante la vida que un campo de estudio. La religión lo puede transmitir todo bajo el nombre de un dios. Puede transmitir la existencia de un ser omnisciente y omnipotente y comunicar las enseñanzas ofrecidas por ese dios. Es una manera de pensar que entra en conflicto directo con la filosofía.

Y quien afirma saberlo todo o se detiene en el camino hacia el conocimiento y el pensamiento, independientemente de que crea o no en la existencia de dios o de que tenga fe o no, se adentra en la religión. Eso es lo que opino yo sobre el asunto.

joven: Dicho de otro modo, desconoces la respuesta.

filósofo: Sí, la desconozco. En cuanto pensamos que conocemos un tema, queremos explorar más allá. Siempre pensaré en mí, en otras personas y en el mundo. Por lo tanto, «desconoceré» hasta la eternidad.

joven: Ja, ja, ja. Esa respuesta también es filosófica.

filósofo: En sus diálogos con los sofistas, que se autocalificaban de sabios, Sócrates llegó a esta conclusión: «Solo sé que no sé nada». Sé que soy ignorante. Por el contrario, los sofistas, esos supuestos sabios, pretenden entenderlo todo y no saben nada de su propia ignorancia. En este sentido (el conocimiento de mi propia ignorancia), soy más sabio que ellos. Este es el contexto de la famosa frase de Sócrates.

joven: Entonces, ¿qué me puedes enseñar tú, que no tienes respuestas y eres ignorante?

filósofo: No te enseñaré. Pensaremos y caminaremos juntos.

joven: Ah, ¿hasta el final de la vara? ¿Sin bajarnos?

filósofo: Exacto. Sigue preguntando y sigue caminando, sin límites.

joven: Estás muy seguro de ti mismo por mucho que digas que la sofistería no se sostiene. Muy bien. ¡Voy a sacudir la vara hasta hacerte caer!

El objetivo de la educación
es la autonomía

filósofo: Muy bien. ¿Por dónde quieres empezar?

joven: Mi problema más urgente es el de la educación, así que quiero exponer las contradicciones de Adler desde esa perspectiva. Porque muchas de las ideas de Adler son fundamentalmente incompatibles con la educación.

filósofo: Ya veo. Parece interesante.

joven: La psicología adleriana plantea una manera de pensar que se llama «separación de tareas», ¿no? Aborda todo tipo de cuestiones y de eventos vitales desde el punto de vista de «¿de quién es esta tarea?» y separa entre las «tareas de uno» y las «tareas de los demás». Digamos que, por ejemplo, no le caigo bien a mi jefe. Como es normal, eso haría que me sintiera mal. Sería lógico hacer algún tipo de esfuerzo para caerle bien y obtener su aprobación.

Sin embargo, Adler afirma que eso es un error. El juicio que los demás (en este caso, mi jefe) emitan acerca de mi discurso, de mi conducta y de mí como persona es tarea de los demás (del jefe). Yo no lo puedo controlar. Por mucho que me esfuerce en caerle bien, es posible que le siga cayendo mal.

A este respecto, Adler dice que «no vivimos para satisfacer las expectativas de los demás» y también que «los demás no viven para satisfacer nuestras expectativas». No temas la mirada de los demás, no prestes atención a los juicios de la gente y no busques el reconocimiento externo. Limítate a elegir el camino que sea mejor para ti y en el que tú creas. Por otro lado, no intervengas en las tareas de los demás y no permitas que los demás intervengan en las tuyas. Este concepto ejerce un gran impacto sobre los recién llegados a la filosofía adleriana.

filósofo: Sí, cierto. «Separar las tareas» reduce drásticamente los problemas en las relaciones interpersonales.

joven: También dijiste que es muy sencillo determinar a quién le corresponde cada tarea. Solo hay que preguntar: «¿Quién recibirá el resultado final como consecuencia de la decisión que se tome?». Lo estoy diciendo bien, ¿no?

filósofo: Sí, así es.

joven: El ejemplo que usaste entonces fue el de un niño que ha de estudiar, pero que no lo hace. Los padres se preocupan por su futuro y le gritan que haga el favor de coger los libros. Sin embargo, ¿quién va a recibir el resultado final si no estudia? Es decir, ¿quién no podrá entrar en la universidad que prefiera y quién tendrá más dificultades para encontrar trabajo? Lo miremos como lo miremos, es el niño, no los padres. Dicho de otro modo, estudiar es una tarea del niño y los padres no deberían interferir. ¿Voy bien?

filósofo: Sí, muy bien.

joven: Bueno, pues aquí es donde me surge una duda de peso. Estudiar es tarea del niño. No hay que interferir en las tareas del niño. Pero, entonces, a qué llamamos «educación»? ¿En qué consiste nuestro trabajo como educadores? Porque si seguimos tu línea de razonamiento, los educadores que empujamos a los niños a estudiar no somos más que una panda de abusones que nos metemos donde no nos llaman. ¿Qué me respondes a eso?

filósofo: Bueno, sí, lo cierto es que esta es una de las preguntas que surgen con más frecuencia cuando hablo con educadores. Estudiar es, sin duda, una tarea que compete al niño. Nadie puede intervenir, ni siquiera los padres. Si entendemos la «separación de tareas» de Adler de un modo unidimensional, todas las formas de educación se convierten en injerencias en las tareas de otros y, por lo tanto, en una conducta reprensible. Sin embargo, en la época de Adler no había un psicólogo más preocupado por la educación que él. Para Adler, la educación era mucho más que una tarea fundamental. Era la mayor esperanza de todas.

joven: ¿Podrías ser más concreto?

filósofo: Por ejemplo, en la psicología adleriana, la psicoterapia no se concibe como un «tratamiento», sino como un espacio para la «reeducación».

joven: ¿Reeducación?

filósofo: Sí. La psicoterapia y la educación durante la infancia son, básicamente, lo mismo. El terapeuta es un educador y el educador es un terapeuta. Está bien verlo así.

joven: Ja, ja. No lo sabía, me acabo de enterar de que soy terapeuta. ¿Qué se supone que significa eso?

filósofo: Es un tema importante y espero poder esclarecerlo a lo largo de la conversación. En primer lugar, ¿cuál es el objetivo de la educación, tanto en casa como en la escuela? ¿Qué opinas tú al respecto?

joven: No es algo que pueda explicar con pocas palabras. Cultivar el conocimiento mediante el estudio, adquirir habilidades sociales, desarrollar a seres humanos que respeten la justicia y que estén equilibrados en cuerpo y mente...

filósofo: Sí. Todo eso es muy importante, pero pensemos en un enfoque más general. ¿En qué queremos que se conviertan los niños como resultado de la educación que les proporcionamos?

joven: ¿En adultos independientes?

filósofo: Exacto. El objetivo de la educación es, en una palabra, la «autonomía».

joven: Autonomía... Bueno, sí, supongo que se puede decir así.

filósofo: La psicología adleriana considera que todas las personas son seres que viven sus vidas con el deseo de escapar de la indefensión y mejorar. Es decir, que tienen un «afán de superioridad». El bebé gatea y aprende a alzarse sobre los pies, adquiere el lenguaje y desarrolla la capacidad de comunicarse con quienes le rodean. En otras palabras, todas las personas buscan la «libertad» y la «autonomía» desde unas condiciones iniciales de indefensión y de falta de libertad. Esos son los dos deseos fundamentales.

¿Es la psicología adlerianauna religión?

El objetivo de la educaciónes la autonomía

¿Es la psicología adleriana
una religión?

El objetivo de la educación
es la autonomía

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