SUMARIO

El cuenco del monje, 17. Contener, 20. Ser humanos, 23. Ser íntegros, 24. Impresiones profundas, 26. Cuando nacemos, 29. Espejismos, 31. Despertar del sueño, 36. Salir de los dogmas, 40. El poder de la atención, 40. Los siete despertadores, 42. La voluntad de liberarse, 44

Anatemas, 49. La regla, 52. Los filtros de la honestidad y de la lealtad, 54. El filtro de la verdad, 56. El filtro de la utilidad, 58. El filtro de la gentileza, 59. El filtro de la paz, 59. No hablar de aquellos que no están presentes, 60. En el principio existía el Verbo, 62. La palabra que sana, 64. La palabra que brota del corazón, 66. ¿Siento lo que digo? ¿Digo lo que siento?, 69 Los rituales de la palabra, 72. El ritual para un ambiente de confianza, 74. El ritual formal, 75. ¡Abrácese quien pueda!, 77. La mayor de las mentiras, 77

Ni una cuestión pendiente, 82. Terminar una relación sin dar explicaciones, 87. Cómo liberar la mente, 89. Palomitas de maíz, 91. Personas que siempre están huyendo, 92. La lista, 93. Resolver lo que no está resuelto, 96. Pregúntale a la muerte, 98

El don, 101. Una altea blanca, 102. El regalo de la madre, 105. Sana, sana, culito de rana, 106. Regalar los dones, 107. Las grandes pruebas, 108. La lumera, 113. Esa luz que brilla en los ojos, 119. El pañuelo azul, 123. Por dónde empezar, 124. Estar solos siendo dos, 125. Puedes besar a la novia, 127. Casarse sin dejar de ser monje, 129. La unión que libera, 135. Llegar vírgenes al matrimonio, 137. Deja de buscar ahí fuera, 139. Puede que nunca llegue, 140. A orillas del Ganges, 143. Felicidad, 146. ¿Qué es lo que te hace verdaderamente feliz?, 149. El flujo de la vida, 151. Economía del don, 152

Seguir siendo niños, 157. Vívelo todo como si fuera un milagro, 158. La maravilla es vida, 161. ¿Por qué perdemos la capacidad de maravillarnos?, 163. Una ventana al infinito, 166. Los senderos de la maravilla, 168. Despertar la maravilla, 169. Ahora es siempre, 173. Recetas para la maravilla, 175. Integridad en la maravilla, 178. Sin patria, 181

Mantén el vacío, 183. La verdadera plenitud en la vida, 187. El don de la vacuidad, 189. Nutrámonos de esperas, 191. Sentir que la tierra desaparece bajo tus pies, 193. Un salto al vacío, 195. Sentirse plenamente en casa, 199. Tres noches, 200. La química del vacío, 203. Amar la verdad, 204. Le pregunté a un sacerdote, 205. La vida es un acto único, 207. Elogio de la ignorancia, 209. Recibir la autorización, 212. La cárcel de la mente, 218. Los laberintos de la mente, 220. La necesidad de compensación, 223. Caminar por la nieve, 225. Bibliografía, 228

Ríos de vida, 229. Sentarse juntos, 231. Raíces, 233. Id en paz, 234. Guerra, 235. ¿Qué es realmente la paz?, 238. Paz en el donarse, 240. Paz en el cuerpo, 240. Paz en el corazón, 242. Encontrar a la persona adecuada, 247. He sentido paz cuando…, 250. La paz como elección, 253. Liberarse de la tensión del control, 258. Guerra dentro, guerra fuera, 261. Paz en la mente, 263

El camino de los Patra, 267. Contener la magia de la vida, 268. Si todo es una ilusión, 273. Las razones del amor, 277. El camino de los Patra en la actualidad, 281

Que tus rayos iluminen mi camino.

Que tu luz aclare mi mente.

Que tu calor caliente mi corazón.

Que tu presencia me recuerde quién soy.

Yo soy. Yo soy Luz, Amor y Vida.

Este es el tiempo de fundar una nueva justicia, la de tu corazón.

Este es el tiempo de construir una nueva ciudad, hecha de luz y amor.

Este es el tiempo de escuchar a quien grita y no es escuchado.

Este es el tiempo de dar como a ti te ha sido dado.

Este es el tiempo de amar y de ser amado, pero, sobre todo,

es el tiempo de ser Amor, para que cada instante

concedido sea bendecido. Levántate, hijo de la Luz.

Lleva esta Luz al mundo. Luz de la misma Luz.

Voz de la misma Voz.

Uno en el Uno.

Uno en la Paz.

Uno en la Luz.

Daniel Lumera

INTRODUCCIÓN

Aquello, estando quieto, supera a los que corren. En aquello, la madre de la vida estableció sus aguas.

«Vive COMO SI TODO FUERA UN MILAGRO». Tenía veintidós años cuando un monje pronunció ante mí estas sencillas palabras. ¿Alguna vez lo has vivido todo —absolutamente todo— como si fuese un milagro? ¿Besar, acariciar, observar, moverte, respirar y sentir cada emoción —desde el amor más sublime hasta el dolor más profundo— en un estado de pura maravilla? Siempre que lo hacemos, todo nos parece nuevo, todo es una emoción, un descubrimiento.

Son muchas las personas que van en busca de emociones fuertes para sentirse vivas o para huir de sí mismas. Hay quienes, para seguir maravillándose, necesitan llegar hasta el Gran Cañón, lanzarse en paracaídas o conducir a trescientos cincuenta kilómetros por hora; hay quienes consumen drogas y sustancias psicotrópicas, quienes corren en pos de la última tendencia, quienes experimentan cíclicamente nuevos dramas existenciales, quienes se pierden en los mundos virtuales y tecnológicos, y quienes saltan de una relación a otra, persiguiendo esa pasión que les hace sentirse vivos. Buscamos la intensidad fuera, en el mundo, cuando en realidad la vida —la verdadera vida— y su auténtica maravilla se encuentran, sobre todo, en nuestro interior.

«Vive como si todo fuera un milagro» se refiere a un estado mental específico que tiene un enorme impacto positivo en la vida y en la salud de cada uno de nosotros; un estado que nos permite entrar más profundamente en contacto con el sentido y el propósito de nuestra existencia. Un espacio interior a través del cual superar las crisis, despertar la ligereza, la felicidad, la creatividad y la inspiración, y apreciar plenamente el don de la vida.

En la milenaria tradición oriental, la persona que está preparada para recibir el don de la enseñanza para recorrer el camino de la autorrealización es denominada Patra. En sánscrito, Patra significa literalmente «cuenco», «recipiente», «contenedor», como el cuenco que el monje lleva siempre consigo para comer, confiando en la providencia. Será la vida misma la que piense en alimentarlo. Él solo tendrá que preocuparse de cuidar el recipiente para que se mantenga íntegro.

En un sentido más amplio, Patra es el contenedor. Nuestro cuerpo es Patra, nuestra mente es Patra, nuestro espíritu es Patra. Somos contenedores de ideas, pensamientos, experiencias y sentimientos.

Todo ser humano, cuando nace, es un Patra íntegro, perfectamente capaz de contener en su interior belleza y felicidad. Sin embargo, a medida que pasa el tiempo, los acontecimientos provocan que en ese cuenco empiecen a aparecer grietas más o menos profundas. Es así como perdemos la pureza y la armonía primigenias. El agua que la fuente de la existencia vierte en nosotros se escapa por las fisuras.

Sin embargo, existe un camino que nos permite devolver al cuenco su integridad original. Una vía de consciencia que puede llevarnos a la plenitud a través del vacío, a la palabra a través del silencio, a la paz a través de la aceptación del desasosiego. Es el camino de los Patra.

Seis son los principios que nos permitirán alcanzar esta experiencia, que es tan sencilla como transformadora. Seis «carismas», seis gracias a través de las cuales recuperar el estado de la integridad: integridad en la palabra, en los asuntos pendientes, en el don, en la maravilla, en el vacío y en la paz. Un ser humano íntegro es capaz de realizar cosas extraordinarias. Conoce la belleza de su corazón y las posibilidades de su mente. Cuando somos íntegros, lo bello siempre llega y colma nuestra vida.

El camino de los Patra es un viaje de descubrimiento. Un viaje para experimentar y comprobar, de primera mano, cómo y cuánto le sienta bien a nuestra salud recorrer un camino de consciencia. Para darnos cuenta de hasta qué punto las palabras pueden cambiar la estructura de nuestro cerebro, la maravilla nos permite mantenernos jóvenes y ciertos besos consiguen sanarnos de verdad. Para comprender en qué medida dejar atrás el pasado libera nuestra mente de tensiones y crea las condiciones necesarias para acoger relaciones felices y proyectos que amamos.

Es un viaje al revés. En una época en la que todo nos incita a la prisa, este camino no empieza cuando nos ponemos en marcha, sino cuando nos paramos (aunque continuamos viajando). Un camino que satisface nuestra profunda necesidad de ser, más que de aparentar; de ralentizar para sentir con más claridad, en lugar de correr; de detenernos a escuchar, en vez de apresurarnos a comentar; de conocer la naturaleza del silencio, más que esforzarnos en hablar. Un viaje que nos recuerda que para llegar a las cosas grandes hay que pasar por las pequeñas, vividas con gran amor. Pararse significa también dejar de acumular y aprender a vaciarse. Vaciarse de la ingente cantidad de información que nos parece imprescindible para sobrevivir, cuando lo cierto es que, en lugar de ser útil, nos aturde y nos anestesia, hasta volvernos insensibles incluso ante la belleza de la vida. ¡Salgamos de estos tiempos!

Esta es la primera vez que recojo por escrito algunos de los momentos más íntimos de mi camino iniciático. A lo largo de estas páginas encontrarás la historia de mi aprendizaje, de una parte del camino que cambió para siempre la trayectoria de mi vida. Una llamada a la que fue imposible no responder. Un viaje que me arrancó de los brazos de un largo sueño para traerme de vuelta a mí mismo.

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Patra

Recorriendo el camino me perdí.

El único modo de volver a encontrarme fue convertirme en el camino mismo. No esperes a que se produzca un milagro, sé presente en él.

Daniel Lumera

El cuenco del monje

Es algo que tarde o temprano nos sucede a todos: en un momento dado de nuestra existencia ocurre algún acontecimiento que, de repente, hace que empecemos a sentirnos mal. El final de una historia de amor, el fracaso de un proyecto, el cierre de un ciclo, la ausencia de un ser querido, el final de una vida... En ese cambio, nos sentimos perdidos y solos. Todas nuestras certezas se desmoronan y aquello que hasta entonces tenía sentido, de repente, deja de tenerlo. Estos episodios se sucederán varias veces a lo largo de nuestra vida, con diferentes grados de intensidad y profundidad. Algunos son verdaderas y auténticas tempestades.

A mí también me ha pasado. Y he tenido miedo. Miedo de no ser capaz de seguir adelante. Miedo de tener que afrontarlo todo yo solo, de no volver a encontrar esos momentos de claridad ligera. Me pregunté de dónde venía todo aquel dolor y por qué tenía que sucederme precisamente a mí. Es un sufrimiento que se te adhiere y del que no sabes cómo deshacerte... Pues bien, en medio de ese huracán, después de haber llorado y rezado, viví de repente un instante de silencio absoluto. ¿Lo has vivido alguna vez? Es como un rayo de silencio que te atraviesa. No sé de dónde salía ni quién me lo había enviado. Era una voz que decía: «Escucha». Pero no había nada que escuchar. Y tal vez era justo aquello lo que necesitaba. Cuando ese silencio desciende sobre nosotros, siempre ocurre algo. Tienes la certeza de que alguien, desde algún rincón del universo, te ha escuchado.

Después llega un don. Por grande o pequeño que sea. Una caricia, un abrazo, la luz del sol que entra en tu dormitorio, un sueño reparador, una música que nos conecta de nuevo con la vida, una consciencia nueva y más profunda.

Todo lo que es auténtico empieza siempre con un don.

En la milenaria tradición oriental, la persona que está preparada para recibir el don de la enseñanza para recorrer el camino de la autorrealización es llamada Patra. Es un término que significa literalmente «cuenco», «recipiente», «contenedor», como el cuenco que el monje lleva siempre consigo. Él no se preocupa de cómo conseguir comida, lo hará la vida misma. En un sentido más amplio, también nosotros somos Patra, contenedores de alimentos, de sentimientos, de valores. Cada uno de nosotros es un monje que debe proteger con cuidado su propio cuenco para que se mantenga íntegro y sea capaz de contener toda la belleza que la vida nos da.

Así pues, Patra no es simplemente un utensilio elaborado en madera, arcilla o metal. No es un objeto ni un concepto, sino la naturaleza misma del ser. Su origen es la consciencia, su significado está en cada cosa.

Se trata de un conocimiento antiquísimo, profundo en su sencillez, esencial como la respiración, eficaz como el silencio y humilde como el cuenco del monje. Un sistema de saber meritocrático que desde la noche de los tiempos se viene transmitiendo ininterrumpidamente de maestro a discípulo. Cuando un aspirante solicita acceder a él, se le proporcionarán las enseñanzas adecuadas en función del nivel de consciencia en el que se encuentre, de su capacidad de comprensión y de la singularidad de las cualidades que posea. El maestro deberá verter el néctar del conocimiento en ese nuevo recipiente.

Ser un Patra significa estar preparado para acoger en uno mismo tres dones: el saber, entendido como la sabiduría que deriva de la experiencia directa; el universo, es decir, la consciencia de que en cada uno de nosotros habitan infinitos mundos y galaxias, así como la unidad de la vida en su forma más pura; y, por último, la gracia, esto es, el regalo de un estado de conciencia que contiene pureza, belleza, verdad, justicia, armonía, paz, beatitud y amor.

Si el recipiente está agrietado, no podrá servir para este fin. Las grietas serían aquí los vicios, los asuntos no resueltos, los traumas del pasado, las inclinaciones que generan sufrimiento en la propia vida y en la ajena, la ignorancia y los hábitos poco saludables.

La tradición sostiene que cuando nacemos somos luminosos y puros. Nuestro Patra está intacto. Sin embargo, con el tiempo, los acontecimientos provocan que en ese cuenco empiecen a aparecer fisuras más o menos profundas. Es así como perdemos la belleza, la pureza y la armonía de nuestra estructura primigenia.

La buena noticia es que existe un camino al alcance de todos para que cada uno pueda recuperar la luz que originariamente tenía.

El camino de los Patra incluye seis carismas (del griego chárisma, que a su vez deriva de charis, «gracia»), seis gracias. Seis dones que permiten experimentar en la vida cotidiana ese estado de ligereza original.

Cuando el cuenco está íntegro, la belleza llega. Y colma nuestra vida. Todos nosotros somos capaces de contener belleza y felicidad. ¡La existencia tiene tanto que ofrecernos...! Sin embargo, la falta de integridad nos impide acoger todos sus dones. No se trata de retener, sino de contenerlo dentro de la capacidad de nuestro propio vacío original. De hecho, en esta vida, cuanto más nos empeñamos en retener, en poseer algo, más lo perdemos, porque, al constreñirlo y obligarlo a encajar en la forma de nuestras expectativas, miedos e inseguridades, lo sofocamos y acabamos apagando su maravilla y su ligereza. Da igual que estemos hablando de una relación, de un objeto, de un sentimiento, de un lugar o de una experiencia: cuanto más sujetamos las cosas, más se nos escapan y, de este modo, nos alejamos de nosotros mismos o de ellas. Al cortar una flor llevados por el afán de poseerla la privamos de vida. Al atrapar una mariposa con una red quebramos su vuelo y le arrebatamos sus alas para siempre. Si, por el contrario, cultivamos un prado de flores y las cuidamos, libres y de acuerdo con su naturaleza, con el tiempo llegarán, también libres, las mariposas, y podremos disfrutar de la presencia de unas y otras, conteniéndolas en el jardín de nuestra alma, en la prosperidad y la abundancia de la tierra. Dándonos nosotros mismos y nuestro tiempo para cuidar ese prado, nos convertimos en Patra y somos capaces de contener la belleza de la vida.

Contener

Según una antigua leyenda, para saber si estamos avanzando por el camino correcto debemos aprender a hacer que dos personas se sientan contentas y orgullosas.

No se trata de nuestros padres, ni de nuestra pareja, nuestros hijos o nuestros amigos. La leyenda se refiere a dos versiones de nosotros mismos: la versión de los ocho años y la de los ochenta años. Cuenta esta historia que, si cerramos los ojos y nos adentramos profundamente en nuestro interior, conseguiremos llegar a un lugar en el que estas dos personas existen realmente. Si, una vez allí, las vemos contentas y orgullosas por lo que somos ahora, por nuestra manera de vivir y por la forma en que hemos reaccionado frente a lo que nos ha ido sucediendo, significa que estamos recorriendo la senda correcta.

¿Qué significa sentirse realmente contento con uno mismo?

Contener y contento poseen la misma raíz.

De hecho, estar contento significa ser capaz de contener, de tener en nuestro interior el milagro de la vida, de acogerlo con delicadeza y humildad en la naturaleza de nuestro ser. Pero se trata de un contener que no consiste en retener, limitar, controlar, definir, presionar o forzar. Con-tener es mantener unido. Mantener unido a la vida todo lo que el cuenco acoge. Estar unidos a la vida en el contento. Estar contentos como una flor que se abre a la luz del sol y la recibe con toda la riqueza de su calor.

Alcanzar este tipo de contento natural es posible, pero no tiene nada que ver con el verbo contentarse, que se usa ordinariamente con el sentido de conformarse. «Como no lo consiguió, no tuvo más remedio que contentarse». ¿Te suena esta frase? Pues bien, expresa algo totalmente distinto del verdadero contento. Estar contentos equivale a estar preparados para contener. Y nosotros nacimos en ese estado. Nuestro cuenco está hecho para contener y acoger en su interior prosperidad, riqueza y gracia.

El descontento que tantas veces vemos en este mundo se debe al hecho de que nos hemos convertido en coladores. Tratamos de anestesiar nuestro constante malestar existencial durante el mayor tiempo posible, recurriendo a sedantes como el dinero, el éxito, las relaciones, el sexo o la comida, acallando así por un tiempo esa sensación de vacío e incomodidad. En origen, el descontento deriva de la permeabilidad y la incontinencia del cuenco, que no consigue acoger en su interior ni la felicidad ni la paz.

Son estas grietas, estas fracturas en la estructura del recipiente, las que hacen que nos sintamos atrapados en el tiempo, en los afectos, en los vicios, en la dependencia o en los mismos esquemas de siempre. Por más riqueza y abundancia material que consigamos, seguimos siendo esclavos de un círculo vicioso, compuesto de necesidades, objetivos, conquistas y demostraciones. Creemos que no podemos permitirnos el lujo de pararnos. Así, nunca veremos saciada nuestra sed de paz verdadera y en el desierto de nuestros corazones persistirá una profunda aridez. Una aridez que hemos aprendido a ocultar y a sedar, hasta tal punto que ya ni siquiera somos capaces de reconocerla.

Cuidar del propio cuenco es el camino que nos conduce a la pureza original, un vacío íntegro que nos ayuda a acoger las cosas bellas sin desperdiciarlas más.

El vacío es la naturaleza fundamental del cuenco. El recipiente fue creado con ese vacío, que es precisamente la característica primordial que le permite contener. Pero, para ello, el vacío debe permanecer tal y como es, con su pureza y su esencia, sin confundirse con su contenido. Por eso, sea lo que sea lo que entre en el cuenco no debe ser retenido. La belleza que contienes no es tuya. Se trata simplemente del contenido de tu cuenco. No la retengas. Ofrécela. Regálala para calmar la sed de belleza de quienes lo necesitan. De lo contrario, esa belleza se estancará y te impedirá contener nuevas bellezas. Lo mismo cabe decir del gozo, la verdad, la paz o el amor.

Para contener, por tanto, debemos abrir las manos y dejar ir todo aquello que retenemos. Las cosas que no salen tal y como habíamos calculado son en realidad grandes bendiciones, porque nos liberan de nosotros mismos, de la presión que ejercemos sobre el mundo y sobre la vida.

Tengamos presente que el cuenco no sirve para pedir limosna. Se trata del cuenco del monje errante, no del mendicante. Representa la condición de integridad de la vida, que podemos hacer realidad en nosotros. Su naturaleza es contener lo bello, lo verdadero, el don, que, de manera providencial, llegará a quienes se permitan el lujo de permanecer con las manos abiertas. Manos que confían en el acto de dejar ir, manos que saben acariciar, manos que pueden recibir. Manos que saben dar.

Como si todo fuera un milagro

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