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Prólogo: Una lección de humanismo, por Emilio Lledó

Diccionario filosófico de la cirugía

Una lección de humanismo

Prólogo

«El hombre piensa porque tiene manos.» Una tesis fuerte, un programa sorprendente de reflexión que expresó, en su contundencia, una original visión del mundo y una nueva y singular manera de aproximarse a él. La famosa frase la encontramos en uno de los textos biológicos de Aristóteles (Departibus animalium, IV, 687a 8-9), quien, por cierto, la atribuye a Anaxágoras. Aristóteles discute ya este origen «manual» de la inteligencia comentando que, más bien, es «por ser inteligente por lo que tiene manos». El fundamento de esta inversión de la tajante opinión de Anaxágoras consiste en una «idealización» propia de aquel discípulo que había pasado veinte años de aprendizaje en la Academia platónica. Precisamente una expresión como «un ser inteligente» era ya un conglomerado ideal, un eidos, que actuaba como si la inteligencia fuera anterior e independiente del mundo que articulaba y manejaba. La propuesta aristotélica no deja de parecer contradictoria, en una obra intelectual tan amiga de la observación y tan empapada de experiencia. No es el momento de analizar el sentido e incluso la coherencia de estas desarmonías. De todas formas, parecería que lo más próximo al supuesto «realismo» de Aristóteles es la opinión de Anaxágoras, que define una de las perspectivas más revolucionarias de la incipiente filosofía griega. Esa tradición que, de una manera un poco simple, se suele llamar materialista, no es sino una clasificación que, paralelamente al llamado espiritualismo, ha servido para oscurecer algunas de las líneas de reflexión que iluminan nuestro verdadero estar en el mundo.

Sólo como un texto ejemplar de esta tradición que, en cierto sentido, se inicia con Anaxágoras y algunos de «los primeros que filosofaron» me atrevo a incluir aquí un pasaje de Lucrecio (De rerum natura, IV, 825-842) que, siglos después, presta al filósofo preplatónico su mejor horizonte de referencia:

No pienses que la clara luz de los ojos ha sido creada para que pudiéramos ver, ni para marchar a grandes pasos es por lo que se articularon las piernas y los muslos sobre los pies, ni los brazos unidos a los fuertes músculos, ni las manos que nos sirven a ambos lados. Nada de eso se nos ha dado para subvenir a las necesidades de la vida. Interpretar así los hechos es equivocado y se trastueca, con ello, el orden de las cosas. Ningún órgano de nuestro cuerpo ha sido creado para que hagamos de él un uso determinado, sino que, más bien, es ese órgano el que crea el uso. La visión no existía antes de que existieran los ojos, ni la palabra antes de que tuviéramos lengua. Es el hecho de que tengamos lengua lo que ha desarrollado lentamente la palabra... Todos los órganos son anteriores a su uso y ninguno de ellos ha sido creado con vistas a su utilidad.

Esta teoría desde la que Lucrecio interpreta la vida elimina, como entidades separadas, esos dos dominios que sólo podían entenderse en su mutua y articulada relación. Las manos, parte del organismo, establecían, pues, una frontera móvil y maravillosamente ambigua entre el pausado desarrollo del cerebro y de su inteligencia, y ese mundo que las manos tocaban, rozaban, forzaban, herían. Por eso no es extraño que en otro texto de Aristóteles (De anima, III, 432 a I) se establezca una analogía entre la mano y el alma. La capacidad de adaptarse a tantos objetos reales o ideales no era sino la confirmación de ese dinamismo de la vida, que iba a encontrar, en esa inestable frontera, el sentido de su maduración y progreso. Por ello, al vincular el pensamiento a esa experiencia del mundo a través de un instrumento como la mano, se abría ante la existencia no sólo el universo de la realidad sino el de la posibilidad. La cita de Anaxágoras es, pues, algo más que una brillante metáfora. Ese mundo de la posibilidad que las manos abren empieza a ser creación de ellas. La sorprendente plasticidad de esa parte de nuestro cuerpo deja aparecer, entre sus dedos, las múltiples formas del mundo, las estructuras de la realidad que se adecúan a la diversa y palpitante concavidad que las recibe y modula. El contacto de la mano y el universo de objetos e incluso de sujetos que se estrechan con ella, va dejando un poso de experiencia, una memoria de logros y fracasos desde la que arranca la inventada realidad.

La mente engarza, a través de la experiencia que la memoria de las manos conserva, el mundo ideal que constituye el conocimiento humano. Un mundo ideal que, en esa frontera en ebullición donde coincide la subjetividad con otros cuerpos y otros objetos, reproduce, especulativamente, la multiforme variabilidad de todo lo que nos rodea. Pero la mano no es sólo un espacio móvil que aprende con el mundo y va ampliando y creando su experiencia con él. La mano opera sobre el mundo y, evidentemente, sobre otros cuerpos. Este acto de intervenir en la compacta corporeidad enferma, y abrirse paso en ella para organizar y armonizar, de nuevo, la quebrada salud, ha sublimado la operación de esas manos creadoras.

Las manos que aprenden del mundo y que levantan, desde ese aprendizaje, su inteligencia y su sabiduría «obran» ya recreando la vida. La palabra cirugía que es, en su origen, una palabra griega, significa «practicar un arte», «hacer algo con las manos», incluso «tañer», «tocar un instrumento musical». Pero pronto, en el Corpus Hippocraticum significará intervenir en el cuerpo humano para curarlo. En este momento la frase de Anaxágoras adquiere un particular relieve. El pensamiento del hombre deja actuar a las manos que ensayan, desde la experiencia y la memoria, la curación de una desarmonía, de una agresión en el orden de la naturaleza. La naturaleza agredida por la enfermedad que brota de ella misma o de la violencia que le sobreviene, experimenta otra forma de agresión que la recompone y la salva. Pero esta operación implica toda una teoría del ser humano y un principio fundamental del humanismo. La mano que cura no se ha hecho sólo con la pericia, habilidad e inteligencia del cuerpo. Porque esa frontera donde se entrelazan el mundo interior que somos y el mundo exterior en el que estamos discurre por el común territorio de la solidaridad.

La medicina, bajo la forma de cirugía, manifiesta uno de los momentos creadores del Humanismo. Ese pensamiento que se ha forjado en la memoria del propio cuerpo que, como mano, ha ido tanteando, probando, aceptando y asimilando el mundo, aparece, de pronto, sosteniendo, ayudando, salvando el cuerpo ajeno. Toda forma de Humanismo encuentra así su origen en este sorprendente encuentro en el que alientan formas de fraternidad y de amor. Tal vez hemos olvidado estos impulsos originarios, más firmes y verdaderos que esos otros de violencia y aniquilación que, según se dice, determinan también la naturaleza humana.

En este marco me parece que se puede entender, en todo su valor, el magnífico libro de Cristóbal Pera. Porque esta obra es, entre otras muchas cosas, una espléndida lección de humanismo. En ella descubro, superada, la supuesta oposición entre «ciencias» y «humanidades». No existe, y hoy menos que nunca, esa oposición. Si como afirma el dicho terenciano «por ser hombres nada humano puede sernos ajeno» (Terencio, Heautontimoroumenos v. 77), la necesidad de integrar, en una nueva perspectiva humanista, todos los conocimientos, es fundamental en nuestro tiempo. En primer lugar porque son seres humanos, y son, en el fondo, los intereses de la humanidad los que dominan cualquier tipo de saber; pero, además, porque el absurdo enfrentamiento entre ciencias de la naturaleza y humanidades puede llevar a la total inutilización y esterilización del conocimiento.

Cristóbal Pera no se ha conformado con haber escrito, hace años, desde su extraordinario saber, un voluminoso tratado de cirugía, sino que ha querido interpretar sus conocimientos científicos ante la perspectiva de la «sabiduría». Convencido de que no hay «saber» sin «sabiduría», de que no hay conocimientos científicos que puedan escaparse del espacio humano, o sea del horizonte de valores que lo sustentan, el autor del presente libro ha querido situar la ciencia, que con tanta hondura, originalidad y rigor cultiva, a la luz que, necesariamente, tiene que iluminarla. De acuerdo, pues, con este humanismo, ha puesto ante nuestra vista no tanto el «cuerpo herido», sino las palabras que lo representan y describen. En este caso, Cristóbal Pera emprende una nueva forma de original y sorprendente anatomía. Una anatomía terminológica y semántica donde el paisaje lingüístico que disecciona nos enseña el sentido, el pensamiento, los valores que ha ido descubriendo al tocar, herir y sanar el cuerpo entregado del paciente, el cuerpo sin dolor ya, «puesto en sus manos». Siempre me ha llamado la atención esa expresión de «ponerse en manos» de alguien. Una forma de entrega y esperanza que tiene una expresión suprema en el acto quirúrgico. Pero si nos ponemos en las manos de alguien es porque confiamos en esas manos y confiamos tanto que perdemos el anestesiado sentido, porque sabemos que hemos de despertar no sólo entre las manos que nos curan, sino en esa mágica alienación, intuimos que nuestra consciencia descansa en el ámbito alimentado por el pensamiento de la filantropía, por el impulso de la solidaridad, por el inmenso acto de amor que, en el nivel que sea, implica lo mejor de la existencia humana proyectada hacia el otro.

En las palabras quirúrgicas que Cristóbal Pera tan magistralmente define, describe, analiza y valora, nos adentramos por un territorio nuevo, por una cálida geografía donde se enraíza todo conocimiento y todo saber. Por eso, la lectura de tan luminoso libro es una continua incitación al pensamiento —por algo brota del originario saber de las manos—, a la reflexión sobre la vida y la muerte, sobre el dolor y la felicidad, sobre la angustia y la esperanza.

No encuentro otra manera mejor para concluir este prólogo que aludir brevemente a un par de temas entre los muchos que me ha despertado la lectura de tan magistral libro. El «silencio de la escritura» no puede llenarse sino con la voz de cada lector. La mía, en este caso, iluminada por la mirada de las letras que me hablan y «recrean», se transforma primero en oído que escucha, en conciencia que reflexiona y que deja resonar los temas que le preocupan.

En una de las entradas de su diccionario plantea el autor el problema de la «Violencia y Cirugía». Con la precisión admirable que ciñe la prosa de esta obra, el cirujano-intérprete deja aletear sobre ella los signos del tiempo en el que ha sido escrita. Y uno de ellos es este soplo feroz de la violencia que, desgraciadamente, con más medios para ejercerla que en otras épocas, se dispara sobre nuestro mundo. Esta violencia que como «la cólera de los imbéciles que llena el mundo» atosiga y derrota el territorio de la esperanza. Ante los ojos asombrados del cirujano, y ante sus manos obligadas cada día, con más extrañeza y espanto, a enfrentarse a un imprevisto campo operatorio. Las heridas por nuevas armas, por inhumanos accidentes, por lesiones donde se refleja cruelmente la impotencia, la debilidad del pobre cuerpo humano, nos sitúan al otro lado de la existencia, más allá de la razón y el sentimiento. Imagino, a pesar de la pericia e inteligencia de las manos de Cristóbal Pera, el contenido rechazo, el dolor, la rebelión que habrán experimentado al tener que chocar con el monstruoso desgarro. Y estoy seguro de que su pensamiento hecho al dolor, pero también al ideal de la solidaridad, a la cultura, habrán sentido, al tocar esa violencia e intentar combatirla, ese difuso dolor que viene de otra herida irrestañable, abierta aún desde el corazón mismo de la irracionalidad. Porque, en nuestro tiempo, hay otra agresión más sutil e incruenta, pero no por ello menos despiadada y cuya víctima son los ojos heridos por los esperpentos feroces que ciertos medios de, digamos, comunicación, programan, transmiten y manipulan.

A la violencia física que tan oportunamente describe el autor, se suma esa otra violencia solapada que no exige la urgencia del cirujano y que, sin embargo, está reclamando algo tan concreto como la actuación de los derechos humanos de nuestros ofuscados ojos. Porque es muy posible que la violencia real, la que llega a destrozar los cuerpos, empiece a sernos familiar por la miserable ideología que muchos medios de comunicación difunden y a cuya frivolidad acaba por habituarse nuestra ya insensibilizada mirada.

Esto me lleva a otro de los temas que el autor expone en las páginas dedicadas a la «Anestesia y Cirugía», uno de cuyos párrafos recojo para destacar la calidad de la escritura:

La anestesia general no solamente ha impuesto al paciente situado sobre la mesa de operaciones el silencio y la quietud, lo que permite al cirujano «tomarse su tiempo» y sustituir la celeridad imprecisa por el trabajo paciente, sino que ha propiciado la introducción, en el ámbito del quirófano, del lenguaje codificado con el que se expresa la instrumentación tecnológica, un lenguaje rítmico, pulsátil, tanto virtual como auditivo, que monitoriza las funciones vitales de dicho paciente.

Pienso si esta pérdida de consciencia, si este silencio y quietud que cosifican el cuerpo y dejan actuar a las sanadoras manos, no tienen también, como la violencia, un contrapunto nada piadoso en nuestra sociedad. La anestesia con la que opera el cirujano sirve, además, para que una vez pasada, el enfermo encuentre de nuevo la consciencia y, en ella, la salud y la vida. Pero hay otra forma de anestesia que corre, a ratos, por las venas de la sociedad. Una anestesia inyectada desde la pobreza intelectual, desde la confusión de los sentimientos, y que, lentamente, paraliza y aniquila nuestra capacidad de sentir y de pensar. Porque esta anestesia apenas se palpa, no tiene cuerpo concreto en el que aposentarse y en el que puedan operar las sabias manos. Es una anestesia virtual, soplada poco a poco sobre nuestros inermes cerebros que, desde la infancia, están acostumbrados a convivir con los monstruos. Nos convertimos en «pacientes anonadados» a los que no puede llegar ya cirujano alguno. Una eterna anestesia sin posibilidad de despertar.

Ya en el siglo xxi, este universal atontamiento provocado, en buena parte, por medios que podrían servir para fomentar el pensamiento y para dejarnos guiar por sus manos, es uno de los riesgos que amenazan a nuestra cultura. Menos mal que siempre surgen libros como este que, en la mesa de operaciones de fin de siglo xx, nos dejan entrever que, si no perdemos el contacto real con la vida, con las palabras esenciales, a través de las inteligentes, reflexivas manos, aún es posible la alegría y la esperanza.

Introducción

Los cuerpos humanos, además de caducables y deteriorables, son vulnerables y por ello sufren heridas y se transforman en cuerpos heridos.

Toda herida, como solución de continuidad en la superficie cutánea del espacio corporal, es una transgresión de sus fronteras, más o menos dolorosa y más o menos profunda, que «abre» el clausurado espacio del cuerpo y, al abrirlo, la sangre fluye al exterior o bien se acumula predominantemente en su interior. La herida es, en mayor o menor grado, una experiencia de dolor, sangre e impotencia.

La mayoría de los cuerpos heridos —innumerables y vulnerados en muy variadas circunstancias— no llegan a transcender, como individuos, al espacio social en el que viven. No obstante, algunos cuerpos heridos —a rastras con su dolor, su sangre y su impotencia— han sido objeto de una construcción cultural que, entre el mito y la historia, los ha transformado en representaciones simbólicas o arquetipos sociales: son los cuerpos heridos de dioses, héroes, mártires, guerreros y creadores.

Pero hay en nuestro tiempo una multitud de cuerpos que esperan impacientes con la pretensión de ser sanados o modificados mediante las heridas quirúrgicas que les provoca un contenido agresor —el cirujano—, acción que comporta la transformación, que se pretende beneficiosa y transitoria, en cuerpos heridos.

En unos casos, cuando el cuerpo es herido accidentalmente, esta herida precede y exige la acción quirúrgica, mientras que en otros la herida se incluye necesariamente, con intencionalidad sanadora, en el acto quirúrgico cruento: frente a la herida sufrida previamente de modo accidental, a veces con el ensañamiento de un agresor, la herida producida con compasión por el cirujano, lo que da lugar al cuerpo herido quirúrgico.

Este libro —que tiene en gran parte su precedente en un texto editado en los últimos años del siglo xx, dentro de un minoritario ámbito académico— pretende seguir siendo ahora, en esta renovada edición para el siglo xxi, una reflexión sobre la cirugía y sus palabras esenciales, estructurada como un diccionario.

¿Por qué como un diccionario? La razón es que una ordenación alfabética de los resultados de esta reflexión permite la fragmentación del discurso sobre las palabras esenciales de la cirugía, lo que, aun conservando su coherencia, lo hace más accesible al interés del lector. Como diccionario no se ha pretendido simplemente recolectar y ordenar definiciones y referencias, sino ofrecer en un índice alfabético unas reflexiones sobre la cirugía y los cirujanos, con una escritura que procura extenderse transversalmente, más allá de los estrictos hechos quirúrgicos, a otros ámbitos de la condición humana y de su estructura social, aparentemente alejados pero, en realidad, más cercanos y relacionados de lo que parecería en una primera lectura.

¿Por qué el apelativo de filosófico? Porque se ha pretendido que el texto sea el resultado de una reflexión crítica sobre los conceptos que han venido estructurando, y siguen configurando en la actualidad, el pensamiento quirúrgico dentro de la Medicina como globalidad, así como hacer aflorar los que han sido y siguen siendo sus presupuestos y sus fundamentos científicos y técnicos.

A lo largo de este análisis conceptual, el objetivo ha sido ofrecer una comprensión teórica de la cirugía y su mundo, desde su propia práctica y, sobre todo, desde el particular lenguaje con el que esta práctica es narrada cotidianamente por los cirujanos a los demás.

El objetivo de este diccionario filosófico de la cirugía es, en suma, que tanto los cirujanos, como los que no lo son, pero que en cualquier momento de su vida pueden ser sometidos a una acción quirúrgica, sean conscientes de lo que se trata.

Diccionario filosófico de la cirugía

A

Ablación • Absceso • Acto quirúrgico
Agresión quirúrgica • Amputación • Anastomosis
Anatomía quirúrgica • Anatomistas cirujanos y cirujanos
anatomistas • Anestesia y Cirugía • Antisepsia y Asepsia en
Cirugía • Apósitos y vendajes • Aprendizaje, Formación
y educación del cirujano • Arma blanca, Heridas por
Armas de fuego, Heridas por • Asta de toro,
Heridas por • Avulsión, Heridas por

Ablación

Por ablación se entiende la extirpación de una parte de la totalidad del espacio anatómico corporal. Es un término procedente del latín (ablatio, -onis, derivado del verbo ab-fero, ab-latum, con el significado de ‘llevarse’ o ‘separar’ algo del todo del cual forma parte).

Esta palabra, que evoca exéresis y amputación, términos de los que se utilizó como sinónimo, ha estado prácticamente arrumbada del lenguaje quirúrgico del siglo xx, hasta que ha sido curiosamente reintroducida en los últimos años para aplicarla a las discretas exéresis de tejidos orgánicos realizadas con procedimientos de cirugía mínimamente invasiva o bien con técnicas de las llamadas hoy intervencionistas, en cuanto que médicos no considerados profesionalmente como cirujanos (endoscopistas, radiólogos) llevan a cabo una mínima intervención en cierto modo quirúrgica, casi siempre exerética.

Así, por ejemplo, se utiliza en la actualidad el término ablación (ablation en inglés) para describir los sofisticados procedimientos con los cuales los cardiólogos consiguen hoy, introduciendo percutáneamente un catéter especial por vía vascular, la destrucción, mediante el calor localmente generado por radiofrecuencia, de las vías accesorias detectadas en el sistema cardíaco de conducción eléctrica, responsables del desarrollo de arritmias cardíacas (radiofrequency catheter ablation se dice en la literatura médica en inglés). También se viene utilizando la palabra ablación para describir la exéresis del endometrio, que es la cubierta interna del útero, mediante aplicación de energía láser, con una técnica endoscópica mínimamente invasiva (bisteroscopic endometrialablation), o bien la destrucción por el frío (criocirugía) de focos cancerosos en la próstata (cryosurgical ablation of the prostate).

He aquí una prueba más de cómo las palabras —ahora es el turno de ablación— pueden significar también aquello que los que «dominan» o «mandan» deciden que signifiquen, según la apodíctica sentencia de Humpty Dumpty, criatura de Lewis Carroll.

Absceso

Un absceso (del latín abscedere con el significado de «separarse») es una cavidad rellena de pus, delimitada por tejido inflamatorio. En los escritos de Hipócrates se llamó apostema (apostema) y al proceso que conducía a su formación, apóstasis (apostasis).

En cuanto el absceso se ha constituido como una cavidad, limitada por la membrana llamada clásicamente piógena, formada a partir de una barrera inicial limitante de fibrina, se aprecia el fenómeno físico de la fluctuación: a causa del carácter líquido de su contenido, sobre la tumefacción inflamatoria los dedos del cirujano detectan los movimientos de una onda líquida en su interior, inducidos por la percusión de la masa inflamatoria en el polo opuesto.

Las calificaciones que reciben los abscesos son múltiples, relacionadas con su localización anatómica (pulmonar, periapendicular, hepático, cerebral, etc.), con la agudeza de su constitución (agudo o caliente, crónico o frío), del número y disposición de las cavidades que contienen el pus (una sola cavidad, dos unidas por un estrecho paso [absceso «en botón de camisa»] o cavidades múltiples y separadas) y de su etiología (estafilocócico, mixto, amebiano, etc.).

Si la colección supurada está contenida en una cavidad anatómica natural, como puede ser la pleural o la de la vesícula biliar, se utiliza para designarla el término empiema (del griego en, ‘dentro’, y pyon, ‘pus’), seguido del calificativo correspondiente (empiema pleural, empiema vesicular).

A partir de este foco de infección local, constituido por el absceso, rodeado de su membrana inflamatoria, la infección puede extenderse discretamente, siguiendo las líneas de menor resistencia anatómica, gracias, sobre todo, al efecto mecánico de la distensión de la cavidad del absceso, y abrirse espontáneamente, si antes no ha sido diagnosticado, abierto y evacuado por la vía más apropiada.

Un absceso es una lesión muy característica del lenguaje quirúrgico, ya que representaría la concentración o el enclaustramiento de la enfermedad, considerada ésta como el mal que el médico persigue para destruirlo. Siguiendo esta línea de pensamiento, con el clásico absceso de fijación (provocación artificial de un absceso mediante la inyección en el tejido subcutáneo de una sustancia irritante como el aceite de trementina), se buscaba poner límites a una infección grave y difusa, ya que se entendía que al formarse el absceso, el mal quedaría espacialmente «fijado», y se convertiría en fácilmente accesible al bisturí del cirujano, por lo que podría ser evacuado y eliminado con facilidad.

La constitución de un absceso exigiría, según los textos clásicos de cirugía, un proceso de cocción y de maduración de la materia inflamatoria que le ha precedido, que no es otra cosa que la tumoración inflamatoria conocida como flemón, hasta que se labrara en su seno una cavidad rellena de su contenido purulento.

En el siglo xviii, el germano L. Heister, en sus Instituciones Chirúrgicas y Cirugía Completa Universal, traducida del latín al castellano por Andrés García Vázquez (Madrid, 1775), aconsejaba:

No abrirles antes de estar maduros y bien formada la materia: porque de otra manera, no sólo no se logra el fin, sino que se suscita mayor inflamación en el miembro.

Presentes ya las señales dichas [las de la maduración] al punto conviene darle éxito, no sólo por recreo del paciente, sino porque de la detención se siguen graves daños.

De los tres métodos recomendados en la cirugía antigua para abrir y evacuar un absceso —la incisión, la punción con un trócar y la cauterización— tanto la incisión como la punción, facilitada ésta hoy, en los abscesos profundamente situados por su previa localización con técnicas de diagnóstico mediante imágenes, mantienen su vigencia, mientras que la masiva cauterización, pertenece, como es lógico, a la historia de la Cirugía.

Acto quirúrgico

Lo que define un acto quirúrgico es, en una primaria aproximación, la acción de las manos del cirujano, solas o manejando instrumentos, sobre el espacio anatómico del paciente, con una intencionalidad fundamentalmente terapéutica.

Las manos del cirujano pueden actuar con una cierta violencia sobre los tejidos orgánicos sin abrir sus cubiertas externas, aunque provocando algunos desgarros internos, como sucede cuando se trata de conseguir la reducción de una fractura (ésta es la llamada reducción «cerrada» de una fractura en contraposición a la reducción «abierta»). En esta modalidad de acto quirúrgico, en el que no se produce solución de continuidad en las cubiertas orgánicas externas, es decir, no ha lugar a una herida operatoria que inevitablemente sangra, el acto quirúrgico se califica como incruento (véase Cruento).

Por el contrario, los actos quirúrgicos por antonomasia, aquellos que se inician por una incisión operatoria, a través de la cual se «invade» el espacio anatómico del paciente, se denominan actos quirúrgicos cruentos. Todo acto quirúrgico cruento es, en su inicio, tras la apertura de las cubiertas cutáneas, una exploración visual y manual del campo operatorio en el que se halla la lesión, e incluso exploración olfativa por parte del cirujano, como puede suceder en la evaluación del posible diagnóstico etiológico de una infección intracavitaria (peritonitis aguda) o de las masas musculares (gangrena gaseosa).

En el acto quirúrgico cruento, el cirujano, al penetrar en el espacio anatómico del paciente, hasta entonces cerrado, al consumar su violación, abre las cubiertas que ocultan los hechos patológicos, haciendo transparente ese cuerpo humano que, para Francisco de Quevedo, era un velo opaco. La moderna tecnología médica, que hace posible el diagnóstico mediante imágenes (radiografía, ecografía, tomografía axial computarizada, resonancia magnética, endoscopia, escintigrafía, etc.), consigue ver a través del velo opaco sin romperlo, con lo que facilita una exacta localización preoperatoria de las lesiones que han de ser tratadas por el cirujano en el seno de los tejidos orgánicos y en las cavidades naturales.

El cuerpo herido

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