Introducción

Más allá del mundo conocido

Todos los helenos se enteraron de que eres sabia y adquiriste renombre. Pero si habitaras en remotos confines, no existiría tu prestigio.

Así se dirige el héroe griego Jasón a su esposa Medea, la mujer que se llevó de las lejanas tierras de la Cólquida después de que ella le proporcionara las herramientas necesarias para culminar su búsqueda y apoderarse del vellocino de oro de su padre, el rey Eetes. En este breve fragmento de la Medea del dramaturgo griego Eurípides, del siglo v a. e. c., Jasón articula un concepto persistente de la vida en los confines del mundo.

Según la mayoría de los autores clásicos, los confines del mundo eran los dominios de una humanidad monstruosa. Libia era la tierra de Medusa y de sus hermanas gorgonas, la India estaba repleta de hombres que devoraban a sus padres fallecidos como señal de respeto y las tierras norteñas como la Galia y Escitia estaban pobladas por cazadores de cabezas y caníbales. Eran también el lugar en el que su forma de ver el mundo estaba invertida, donde las mujeres ostentaban el poder y combatían en los ejércitos junto a los hombres. Y, en el caso más extremo, era precisamente en los confines más remotos del mundo conocido donde vivían las amazonas, las mujeres guerreras que excluían a los hombres de su sociedad.

La idea que encierran las palabras de Jasón es clara: al llevarse a Medea de la Cólquida, de los confines del mundo conocido, Jasón la había liberado de una vida bárbara. Ni siquiera las dificultades que estaba padeciendo en soledad como madre de los dos hijos de Jasón, abandonada por su marido, que había tomado una nueva esposa, podían disminuir los grandes beneficios que él le había proporcionado durante todos aquellos años desde que la arrancó del palacio de su padre. La tierra de la Cólquida estaba situada en la costa este del mar Euxino, que significa ‘mar Amistoso’, hoy en día conocido como mar Negro. La descripción que hace Jasón de la tierra natal de Medea, situada en los confines del mundo, no es una simple hipérbole poética, sino que en realidad refleja una visión general griega de la región. La Cólquida estaba ubicada justo al sur de las montañas del Cáucaso, donde el poderoso dios Zeus encadenó al pobre titán Prometeo a una roca por haber robado el fuego a los dioses y habérselo dado a la humanidad, condenándolo a que su hígado fuera devorado día tras día por un águila. El territorio de la Cólquida era una frontera entre diferentes mundos. Estaba atravesado por el río Fasis, que los autores antiguos consideraban un fenómeno natural que separaba Europa y Asia, semejante al Nilo, que separaba Asia y Libia (lo que hoy consideraríamos el resto de África).

Los habitantes de la Cólquida eran también objeto de leyenda. El poeta griego del siglo v a. e. c. Píndaro describió a los colcos como gente «de piel oscura», y su contemporáneo, el «padre de la historia» Heródoto de Halicarnaso, comenta el parecido entre los colcos y los egipcios. Llega incluso a inventar una historia en la que algunos soldados del ejército del faraón egipcio Sesostris, que según afirman llevó a cabo una campaña hacia el norte hasta Escitia y Tracia, se quedaron en la región y se convirtieron en el pueblo de la Cólquida. Heródoto utiliza esta historia falsa para explicar ciertos rasgos y costumbres de los habitantes de la Cólquida: su piel oscura, su cabello «lanudo» y la práctica de la circuncisión. Los historiadores no dan credibilidad a nada de lo que Heródoto cuenta al respecto.

Siglos más tarde, el geógrafo romano del siglo i a. e. c. / e. c. Estrabón describió al pueblo del mar Negro en términos romanos bastante imprecisos, pero el cuadro que pinta es claro. El pueblo «escita» se analizará en detalle más adelante, pero por ahora es importante señalar que los autores griegos y romanos eran muy incongruentes en su etiquetado de las tribus y pueblos y solían agrupar a pueblos que no necesariamente se consideraban a sí mismos partícipes de una misma identidad cultural o étnica, tal como entendemos estos términos. Estrabón describe el mar Negro antes de la colonización griega:

Se llamaba Axenus [o mar Hostil] debido a sus tormentosas aguas y a la naturaleza salvaje de los pueblos que habitan en torno a él; en particular, los escitas, que sacrificaban a los forasteros, comían su carne y utilizaban sus calaveras a guisa de copas para beber.

Para Estrabón, los escitas eran tan solo uno de los muchos grupos de pueblos que habitaban en torno al mar Negro. Aunque caracteriza a los escitas como los habitantes más bárbaros, tampoco se muestra más amable con los otros grupos tribales. Asimismo, el historiador del siglo ii e. c. Apiano tilda a los colcos de «pueblo belicoso», una descripción que a menudo se aplicaba a las sociedades bárbaras, especialmente las del norte.

La ironía es que había pueblos griegos que moraban en la Cólquida. No cabe duda de que los habitantes griegos no estaban en la mente de los autores que describieron la región, pero esto suscita una pregunta: si el territorio estaba tan aislado y los pobladores eran tan bárbaros, ¿qué hacían allí los griegos? Y, lo que es más importante, ¿qué hacían con sus vecinos? La Cólquida, como gran parte del mar Negro, fue testigo de la aparición de comerciantes y colonos griegos a lo largo de los siglos vii y vi a. e. c. El nombre del principal río de la región, Fasis, era asimismo el nombre de una ciudad griega fundada para explotar las redes fluviales interconectadas que serpenteaban a través de la Cólquida. Puede que la zona no fuera griega, pero sin duda había asentamientos habitados por griegos que la consideraban su hogar.

A principios del siglo iv a. e. c., un ejército griego de mercenarios conocido como los Diez Mil penetró en tierras de los colcos en el marco de su larga retirada de Babilonia tras su derrota en la batalla de Cunaxa (401 a. e. c.). Al igual que cualquier otro ejército de la época, los griegos se lanzaron al saqueo de la zona en busca de comida y botín. Se establecieron en la pequeña ciudad griega de Trapezus (Trebisonda), cuyos ciudadanos trataron de ofrecer un mercado para que los mercenarios pudieran adquirir alimentos y provisiones. Para los Diez Mil, el saqueo de las tierras de la Cólquida, tierras bárbaras, estaba en su naturaleza, de modo que las acciones del pueblo griego de Trapezus son especialmente ilustrativas:

Los de Trebisonda proporcionaron un mercado al campamento [griego] y los recibieron y les dieron como huéspedes bueyes, harina y vino. También pactaron con los colcos, sus vecinos, que habitaban principalmente en la llanura y les llevaron también, en señal de hospitalidad, bueyes.

Al ejercer de negociadores, es decir, de intermediarios, entre el ejército griego y los habitantes no griegos, la gente de Trapezus hace hincapié en la necesidad de cooperación local. Para que los griegos pudieran sobrevivir en tierras tan alejadas del continente griego, y prosperar mediante el comercio, era importante llevarse bien con los demás grupos del lugar. El ejército mercenario estaba desbaratando aquel equilibrio local; trataban a la región como si estuviera en los confines del mundo y a sus pobladores como bárbaros carentes de valor. Sin embargo, los habitantes de Trapezus lo veían de forma distinta, y, según nos cuenta Jenofonte, al tratar a los colcos con cierta dignidad, los griegos recibieron su recompensa: les regalaron bueyes.

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Para aquellas culturas que estaban profundamente convencidas de su superioridad cultural, como los antiguos egipcios, los atenienses y los romanos, cuanto más alejadas estuvieran las poblaciones del núcleo de dicha sociedad, tanto más lejos estaban de la civilización. Para un miembro de la élite romana, Roma era el corazón palpitante de su mundo, el faro de los ideales romanos y de la normalidad cultural. Aunque en la práctica raramente se llegaba a estos límites, existía la evidente impresión de que ser enviado lejos de Roma era de por sí un castigo terrible, sobre todo para un miembro de la élite social romana. Del mismo modo que en la Atenas clásica, donde los individuos podían ser enviados al exilio de la ciudad durante diez años (ostracismo), los emperadores romanos castigaban también con el exilio a las personas que hubieran caído en desgracia.

El exilio más famoso es sin duda el del poeta Ovidio, enviado al mar Negro por el emperador Augusto en el año 8 e. c. Hasta el momento, desconocemos lo que provocó su caída en desgracia a ojos del emperador; quizá fuera su poesía erótica, que contradecía abiertamente las reformas morales de Augusto. En el 18 o 17 a. e. c., Augusto aprobó la Lex Iulia de adulteriis coercendis, que convertía el adulterio en un delito, por el que más tarde tendría que castigar a su propia hija. Si se tiene en cuenta que la publicación de la primera colección de poesía amorosa de Ovidio, Amores, fue en el año 16 a. e. c., quizá el momento no fuera el ideal; sin embargo, su otra colección, Ars Amatoria (Arte de amar), se parece más a una guía de seducción para las clases sociales altas. De todos modos, no podemos estar seguros de que dichos poemas fueran la causa de su ruptura con Augusto, pero es razonable asumir que «tras cometer [Ovidio] este fatal error, no cabía esperar margen alguno de compasión».

Durante su exilio, Ovidio escribió numerosos poemas y cartas a menudo centrados en sus propias experiencias en los confines del mundo. Lo que nos cuentan acerca de la ciudad a la que fue enviado y de la gente que lo rodeaba es mínimo. Ovidio procedía de una antigua familia provincial ecuestre de Roma y estaba destinado a una carrera exitosa en política o en derecho. Sin embargo, mostró muy poco interés en este proyecto de vida y, siendo un escritor joven, contaba ya con su acaudalado patrón llamado Mesala Corvino, quien le ofrecía una vida de ocio y el estatus que semejante existencia proporciona a las personas. Para disgusto de su padre, Ovidio no siguió los valores tradicionales romanos; evitó presentarse a los cargos políticos para los que era elegible e incluso consiguió evitar el servicio militar obligatorio. La seguridad de su posición económica, procedente de las finanzas de su familia y de las de su patrón, le permitió vivir la vida que deseaba: la de la literatura.

La Roma de Ovidio era la Roma de los viejos libros de historia, una Roma para la élite; algo que en el exilio añoraba profundamente. Para él, lo normal era haber visto al poeta Virgilio y haber oído a Horacio recitando sus Odas. El contraste entre esto y su nuevo hogar en Tomis, en la costa occidental del mar Negro, en la moderna Rumanía, no podía ser más claro para Ovidio. Así pues, tenía que tomar una decisión. Podía aceptar la situación en la que se encontraba, empaparse en la pura belleza de la costa del mar Negro y explorar las cimas y los valles que guían al poderoso Danubio hacia el oeste; o convertirse en la víctima de su propia narrativa autocompasiva. Eligió esta última, y en ocasiones sus escritos aparecen como petulantes protestas de un adolescente malcriado. Consideraba que su exilio era un castigo brutal, y sus opiniones de Tomis eran particularmente cáusticas: «No puede haber nada más triste en el mundo que este amargo lugar».

En una carta en concreto, Ovidio relata las dificultades a las que tenía que enfrentarse en Tomis. Pinta a la gente como agresiva y belicosa, vestida con pieles de animales, un indicativo de su barbarie. Describe los heladores inviernos que congelaban el vino en la jarra y que convertían el mar Negro en hielo sólido, que impedía la navegación de los barcos y los saltos de los delfines. Era una tierra en la que la paz era siempre temporal y la guerra inevitable. Un lugar donde las vides no crecían y la tierra era yerma. Era un lugar que respondía a la intolerante imaginación de Ovidio.

En realidad, Tomis era un asentamiento griego establecido probablemente en el siglo vi a. e. c., según los hallazgos arqueológicos. Tenía incluso un pedigrí mitológico propio, porque, mucho antes de la fundación del asentamiento, aquella zona se consideraba tradicionalmente el lugar en el que Jasón y Medea se habían detenido en su huida de la Cólquida. Con el vellocino de oro a bordo, la famosa nave Argo huía del implacable rey Eetes; pero Medea le había robado a su padre otro elemento valioso: su hermano menor Apsirto. Cuando un vigía avistó el barco de Eetes acercándose mientras el Argo estaba varado, Medea comprendió que estaban a punto de ser capturados. Oteó el horizonte que tenía delante, después las tierras que habían dejado atrás; escudriñó en todas direcciones hasta que finalmente sus ojos se posaron en el joven Apsirto. Sin sospechar nada de su hermana, Apsirto fue rápidamente asesinado con una espada que le atravesó el corazón. A continuación, Medea descuartizó su cuerpo miembro a miembro y esparció los despojos por los campos circundantes a excepción de la cabeza y las manos, que las colocó a plena vista sobre una roca prominente, segura de que atraerían la atención de su padre. El espeluznante plan funcionó y su padre se detuvo a recoger las partes del cuerpo y a darles una digna sepultura; las enterró allí y, según Apolodoro, puso al lugar el nombre de Tomis, del término griego tomous, que significa ‘cortante’. Para Ovidio, esta era la historia de cómo había recibido la ciudad su nombre, originado a partir de un acto de barbarie de una mujer extranjera que vivía en el confín del mundo.

Tenemos constancia epigráfica (inscripciones) de que el asentamiento era parte de una inmensa red de ciudades y puestos comerciales que recorría todo el mar Negro y Asia Menor hasta el sur. Los arqueólogos han descubierto restos de cerámica ática, que muestran que los intercambios culturales y económicos se extendían más allá del mar Negro y de la costa jónica. Hay también testimonios de cerámica no griega, muy probablemente resultado del comercio con la población local, que debió de ejercer de valioso socio comercial. Sabemos que en torno al siglo iii a. e. c., la ciudad sufrió una transformación, posiblemente a consecuencia de un conflicto local, y dejó de ser un puesto comercial para expandirse y convertirse en una ciudad-estado en toda regla (polis). Era una próspera y bulliciosa ciudad comercial con todos los distintivos de un paisaje político organizado y urbanizado, hecho que queda evidenciado incluso antes de la anexión romana de la región en el siglo i a. e. c. No era una ciudad atrasada, y de ninguna manera un hogar bárbaro y sin ley para Ovidio.

La cuestión es que Ovidio no estaba haciendo nada fuera de lo normal al describir Tomis de este modo. Parte de la indignación de Ovidio procede de sus propias expectativas. Tomis era una ciudad griega y parte del Imperio romano; por consiguiente, debería haber experimentado por lo menos una cierta continuidad. Evidentemente, las ciudades del imperio conservaban intactas sus propias costumbres, lenguas y sistemas, pero la experiencia viajera de Ovidio siendo joven era la de haber visitado centros de conocimiento y cultura igualmente prósperos: Atenas y las ciudades de Asia Menor. Desde el punto de vista de Ovidio, Tomis, como Atenas o Alejandría en Egipto, debería haber estado repleta de personas intelectuales y civilizadas; sin embargo, se encontró desconcertado por la ausencia del latín y el extraño dialecto griego que contrastaba con el griego clásico que había aprendido de niño. Era un lugar en el que los romanos, los griegos y los indígenas se mezclaban con regularidad, donde el comercio con los lugareños era un preciado activo y los cultos indígenas convivían con los de los griegos y los romanos.

Tomis era también un lugar en el que la educación privilegiada de Ovidio ya no le eximía de sus deberes. El servicio militar era una responsabilidad que había evitado durante toda su vida adulta en Roma, pero allí en la periferia tenía que servir como todo el mundo. Además, como bien lamenta en más de una ocasión, Tomis estaba frecuentemente bajo la amenaza de tribus incursoras, y a los cincuenta y pocos años, Ovidio finalmente vistió las armas de guerra para contribuir en la defensa de la ciudad:

Joven hui de los duros combates de la milicia y no he manejado armas con mi mano sino para jugar; ahora, ya anciano, tengo la espada en el costado, el escudo en la mano izquierda y el yelmo sobre mis blancos cabellos. Pues tan pronto como el centinela da la señal de alarma, desde lo alto de su atalaya, tomamos inmediatamente las armas con mano temblorosa.

Los escritos de Ovidio no son demasiado útiles para comprender la vida en los confines del mundo antiguo, pero son fundamentales para nuestra comprensión de cómo percibían esos confines del mundo los escritores, historiadores y filósofos antiguos que, en su mayoría, eran hombres ricos que vivían en centros urbanos de cultura. Lo que no tenemos, por ejemplo, es la percepción de lo que la gente de Tomis pensaba de él. ¿Cómo debieron de reaccionar ante este aristócrata malcriado enviado a vivir en su ciudad? Los indicios que tenemos a partir de sus escritos sugieren que no quedaron demasiado impresionados, pero carecemos de testimonios directos. Lamentablemente, no lo sabemos, pero no deberíamos cometer el error de creer las exageraciones de Ovidio sobre cómo era la vida para los demás en los confines del Imperio romano.

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Al analizar los confines del mundo surge un problema fundamental: dichos confines vienen determinados por el lugar donde creemos que está el centro. Así pues, existen infinidad de periferias que se pueden explorar, periferias que vienen determinadas por la cultura con la que las relacionamos. Debido a nuestro énfasis en la historia antigua de determinadas culturas específicas, nos vemos condicionados a considerar los límites del mundo tal como los definieron los griegos y los romanos. Estos confines incluirían el territorio de la Alemania actual, Escocia, el África «subsahariana» y Pakistán; lugares que aquellas culturas conocían, pero que situaban más allá de sus fronteras. Este enfoque queda definido especialmente en la historia de Roma por los límites del imperio y facilita la visualización del trazado de los confines del mundo romano, pero ignora el hecho de que las líneas del mapa tendían a moverse a medida que las sociedades exploraban el mundo que las rodeaba.

Hay un segundo problema que surge, no de la propia historia, sino del historiador moderno. Hay elementos del mundo antiguo que simplemente no se analizan, sobre todo fuera de los círculos académicos. Nuestra obsesión por las culturas griega y romana, y su percepción del mundo, hace que exploremos el mundo antiguo desde su misma perspectiva. Ello nos lleva a malinterpretar las otras culturas, a explorarlas casi exclusivamente a través de sus interacciones con Grecia y Roma y a ignorar las culturas que nuestras fuentes no mencionan. No hay solución perfecta para este problema, que está inducido por diversos factores tanto prácticos como ideológicos. Grecia y Roma proporcionan la base testimonial más amplia de todas las culturas antiguas de la cuenca del Mediterráneo y sus alrededores; por lo tanto, es comprensible que hayan sido el origen de gran parte de la investigación histórica en la tradición europea, pero eso no debería impedirnos contemplar el mundo antiguo como un entorno global.

Para ser justos, esto está cambiando, y deprisa. Ahora vemos una explosión de estudios que analizan y comparan los vínculos de la antigua Roma con China, además del estudio de los intercambios grecoindios, que tiene ya una larga tradición. Asimismo, el África antigua, más allá de Egipto, se ha convertido en un campo de investigación más prominente, que a su vez está desvelando un asombroso tesoro de historias culturales que han sido ignoradas durante demasiado tiempo. Por consiguiente, vemos ahora que este enfoque más global permea la esfera pública con obras que analizan la naturaleza interconectada del mundo antiguo a través del comercio a lo largo de la Ruta de la Seda y a través de intercambios intelectuales. Esta es, sin duda, la forma en que debería avanzar la historia antigua, intentando comprender el contexto global más amplio de algunas culturas sorprendentes que han cautivado a los lectores durante siglos. Sin embargo, viene con su propio bagaje de cuestiones.

Al estudiar las conexiones entre sociedades antiguas, como Roma y China o Grecia y la India, a menudo estamos contribuyendo a reforzar identidades culturales separadas allí donde el intercambio es más bien formal. Es como si examinásemos cómo interactuaban dos culturas basándonos en las cartas que intercambiaban las cortes imperiales. Eso no nos dice nada sobre la gente normal ni sobre la realidad cotidiana de la mezcla de estas culturas. Del mismo modo, dicho enfoque prioriza aquellas culturas y ubicaciones de las que tenemos más testimonios escritos en detrimento de lugares en los que principalmente se produjeron las interacciones: en las fronteras.

A menudo visualizamos el mundo antiguo como un mundo lleno de límites y fronteras, pero aquellas fronteras no eran lugares vacíos. Estaban llenos de vida, familias y cultura, pero no siempre son como podríamos esperar. Como descubrió Ovidio para su disgusto, lejos de las miradas indiscretas de sus compatriotas, la gente que vivía en los confines de su civilización podía adaptarse y cambiar su forma de vida de acuerdo con el entorno. Las líneas sólidas entre cultura e identidad se tornan borrosas, y el fanatismo ideológico a menudo cede al pragmatismo y el compromiso. Debió de haber violencia y conflictos, por supuesto, pero eso no es lo único que encontramos en los confines del mundo conocido. Allí es donde lo imposible se convierte en norma, donde las fronteras de los «civilizados» y los «bárbaros» empiezan a disiparse, donde las culturas normalmente yuxtapuestas se entrelazan, donde las tribus nómadas construyen sus propias ciudades y donde las reglas no siempre se aplican.

Ahora, gracias a las extensas excavaciones arqueológicas que se han llevado a cabo durante más de un siglo, podemos alejarnos de nuestra dependencia de los testimonios textuales y encontrar algo nuevo: culturas de las que la mayoría de nosotros no ha oído hablar nunca. Examinando cuidadosamente los objetos cotidianos de la vida de los antiguos podemos entender las experiencias, las relaciones y en ocasiones incluso la palabra escrita de la gente corriente que vivía su vida corriente. No encontramos los monstruos humanoides imaginarios inventados por los autores antiguos, sino sociedades reales que prosperaban más allá del reino del mundo clásico.

Al explorar estas fronteras, y la vida en ellas, este volumen se propone no solo arrojar luz sobre algunas historias antiguas del mundo menos conocidas, sino también suavizar nuestra perspectiva sobre las culturas clásicas aparentemente homogéneas como las de Grecia y Roma. Nos embarcaremos en un viaje que nos llevará desde Inglaterra hasta el sur de Kenia, desde las regiones occidentales de Marruecos hasta los límites de Vietnam, todo con el único propósito de explorar las fronteras, los puntos de interacción más habituales.

Este libro no sigue, ni puede seguir, una narrativa histórica estricta, pero está dividido en esferas de influencia históricas. La parte I dirige su mirada hacia la prehistoria, el mundo sin límites antes del advenimiento de la escritura histórica. Trascendiendo las habituales limitaciones de la historia antigua, nuestro relato comienza en el sur del Sahara, primero con los primitivos pastores de Kenia y después con el reino urbanizado de Kush en Sudán, antes de explorar la vida en la línea fronteriza entre Kush y Egipto y entre Egipto y Libia (el nombre que le dieron los griegos al resto de África). Por último, la historia se traslada al Levante, la piedra angular fundamental entre Mesopotamia y la cuenca del Mediterráneo. Aquí vemos, a diferencia de las fronteras egipcias con los reinos africanos del sur, el valor intrínseco de la cooperación internacional y la naturaleza verdaderamente interconectada del mundo antiguo en el yacimiento de Megido.

La parte II se traslada al mundo griego, un mundo de migración, de la expansión de las redes comerciales y la necesidad fundamental de colonizar los límites del mundo conocido. Esta parte hace el seguimiento de la fundación y desarrollo único de tres ciudades en enclaves muy diferentes del mundo griego. Al norte tenemos Olbia, en la península septentrional del mar Negro, donde encontramos a los griegos viviendo codo con codo con los pueblos supuestamente más bárbaros: los nómadas escitas cazadores de cabezas. Al sur, en la ciudad de Náucratis, en el delta del Nilo, los griegos tenían un acceso aislado a las ingentes riquezas y conocimiento cultural del antiguo Egipto. Al oeste está la ciudad de Massalia (Marsella), un importante punto comercial con el norte de Europa que se convertiría en el emplazamiento de una de las obras de geografía más importantes del mundo antiguo, basada en los viajes de Piteas de Massalia. El éxito de Massalia es evidente en su afirmación de que es una de las ciudades habitadas de forma más continuada de Europa.

La parte III explora las firmes fronteras del Imperio romano, definidas por sus fortificaciones militares y monumentos defensivos. En los lugares más apartados del norte de Inglaterra, el impacto del multiculturalismo se pone de manifiesto cuando las tropas interactúan con la población local en torno al Muro de Adriano. En el extremo suroeste del imperio se encuentra el emplazamiento marroquí de Volubilis, que ofrece una mezcla única de cultura púnica, romana y bereber en la vida cotidiana de su población. Finalmente, nos trasladamos al sudeste, a la humilde ciudad de Karanis, en Egipto, donde los veteranos romanos se esforzaban por encajar en un mundo que no comprendían. Esta parte no solo examina estas manifestaciones únicas de la cultura romana, sino que también destaca el impacto que las políticas centrales de Roma tenía en la periferia, sobre todo durante la crisis del siglo iii e. c. cuando el imperio fue testigo del acceso al poder de veintiséis nuevos emperadores en tan solo cincuenta años.

La parte IV nos conduce, de nuevo, más allá de las fronteras del «mundo antiguo» tradicional, que a menudo se limita a las tierras y culturas que rodean el mar Mediterráneo. Esta parte, en cambio, proporciona una inversión de nuestra comprensión común de la antigüedad: no basada en las observaciones griegas y romanas de diferentes culturas, sino más bien basada en las propias historias de aquellas culturas. Más al norte de Olbia, encontramos la cuasimítica ciudad escita de Gelonus, identificada en los restos de la ciudad de madera de Bilsk, cuya extensión es cuatro veces mayor que la de Babilonia: una proeza impresionante para un pueblo supuestamente nómada. Desde aquí nos trasladamos al sudeste, al confín más alejado de la esfera cultural grecorromana, al valle del río Indo, para examinar la región desde la perspectiva india, puesto que sus habitantes tuvieron que adaptarse a esta nueva presencia grecorromana. En el primer milenio de nuestra era, los pueblos del antiguo Mediterráneo empezaron a conectarse por tierra con Asia oriental, pero por mar aquellas redes estaban ya firmemente establecidas. Siguiendo la ruta de los comerciantes romanos, penetramos en Vietnam, en la ciudad de Co Loa, donde se forjó el corazón de la nación vietnamita. Por último, regresamos a África, donde comenzó este relato. En el reino de los aksumitas se puede entender mejor la naturaleza global del mundo antiguo, puesto que la época antigua tocó a su fin en el siglo 

En los confines del mundo

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