Sumario

Prólogo

Primera parte

La perversión de la conducta humana
en la revolución

1. La perversión de la conducta humana en
la revolución

2. La naturaleza y el mecanismo de la conducta
humana

3. Características generales del cambio
de comportamiento durante la revolución

4. La transformación de la expresión de reacciones

5. Perversión de las reacciones de posesión

6. Perversión de las reacciones sexuales

7. Perversión de las reacciones laborales

8. Perversión de las reacciones de autoridad
y subordinación

9. Perversión de la religión, la moral, la estética
y otras formas adquiridas de conducta

10. Psicología de la sociedad revolucionaria

Segunda parte

Influencia de la revolución en la composición
de la población y en sus tasas de mortalidad,
natalidad y matrimonio

11. Influencia de la revolución en la composición
de la población y en sus tasas de mortalidad,
natalidad y matrimonio

Tercera parte

Cambios en la estructura del agregado social
en períodos de revolución

12. Cambios en la estructura del agregado social
en períodos de revolución

Cuarta parte

Modificación de las funciones sociales
en los períodos revolucionarios

13. Modificación de las funciones sociales en
los períodos revolucionarios.
I. Funciones gubernamentales

14. Modificación de las funciones sociales en
los períodos revolucionarios.
II. Funciones económicas

15. Modificación de las funciones sociales en
los períodos revolucionarios.
III. La vida espiritual de la sociedad

16. Las ilusiones de la revolución

Quinta parte

Las causas de la revolución

17. Las causas de la revolución

Notas y adenda

Epílogo. Revolución, orden y esperanza: Sorokin
en nuestro tiempo

Prefacio

Escribí este libro en la República Checoslovaca, donde encontré amistad y el refugio más acogedor después de que el gobierno soviético me desterrara de Rusia en octubre de 1922. Sólo gracias a la hospitalidad del pueblo y del gobierno checoslovacos pude consumar esta obra. Por lo tanto, es para mí no sólo un gran placer, sino también un deber social, expresar mi más profunda gratitud al muy estimado presidente de la República Checoslovaca, doctor T. G. Masaryk; a la doctora A. Masaryková; al primer ministro checoslovaco, doctor A. Švehla; a los ministros de Asuntos Exteriores, doctor E. Beneš, doctor V. Girsa; al doctor K. Kramář, al senador Klofáč y a muchos otros representantes de la nación checoslovaca.

Por la publicación de este libro estoy en especial agradecido al profesor E. C. Hayes, que no sólo me dio esta posibilidad, sino que se encargó amablemente de la irritante tarea de corregir y mejorar mi inglés. Debo agradecerle asimismo sus valiosos consejos científicos y su interés compasivo por mi destino, con los que me ha animado y ayudado mucho. Este reconocimiento es sólo una expresión muy imperfecta de mi más sincero agradecimiento.

Al caracterizar los efectos de la Revolución rusa, doy casi exclusivamente las cifras bolcheviques. No lo hago porque las estadísticas comunistas sean fiables, sino porque quiero ser objetivo. Pese a ser inexactas y a menudo bastante contradictorias, estas estadísticas tienen una cualidad valiosa: no describen la situación peor, sino mejor de lo que es en realidad. De este modo evitan que los investigadores exageren los resultados negativos de la Revolución. En aras de la misma objetividad, añado al libro algunas notas y datos recientes que no estaban disponibles mientras lo escribía y componía.

Pitirim Sorokin
5 de diciembre de 1924

Prólogo

Se atribuye al célebre matador de toros el Gallo (Rafael Gómez, 1882-1960) quizá la definición más precisa, y a la vez más breve, de uno de esos conceptos que, de puro abstractos, resultan casi imposibles de abordar o de transmitir en una sola frase. Según parece, uno de los miembros de su cuadrilla, intrigado y confundido por los sesudos debates y la divergencia de opiniones que la cuestión siempre ha suscitado en el ámbito de la tauromaquia, le preguntó al torero sevillano: «Maestro, ¿qué es lo clásico?». A lo que el diestro respondió, tras una breve pausa: «Lo clásico es... lo que no se puede hacer mejor». Frase lapidaria donde las haya, por lo breve, certero y profundo de su significado.

Pitirim Sorokin (1889-1968) fue coetáneo del Gallo, y como él, en su juventud ejerció una profesión de alto riesgo: la política en tiempos revolucionarios. Y, como es lógico, cuando se trata de profesiones de riesgo, la claridad de ideas y de conceptos que se adquieren con la práctica supera con mucho a la que se adquiere únicamente por la vía del estudio y de la teorización sobre conceptos abstractos. Cierto que el estudio ayuda a matizar la experiencia, a articularla, a reflexionar y teorizar sobre ella y, en último término, a sublimarla, para así poder transmitirla con más claridad y eficacia a las generaciones presentes y, sobre todo, a las venideras. Pero el estudio, la teorización sin la experiencia directa del fenómeno histórico, acaba casi inevitablemente en mito, en leyenda o en disparate. O en «el relato», burdo eufemismo contemporáneo con el que se designa lo que no hace tanto tiempo se conocía como manipulación o falsificación de la Historia; en pocas palabras, como propaganda. Lo dice el propio Sorokin en las primeras páginas de este volumen: a pesar de la creencia popular de que los fenómenos históricos se aprecian mejor desde la distancia o tras muchas generaciones, lo cierto es que, a su modo de ver, «los mejores observadores y jueces de los acontecimientos históricos no son los descendientes, sino los contemporáneos. La experiencia de los primeros, basada sólo en ciertos documentos, es muy insatisfactoria, mientras que la experiencia de los segundos es directa».

Dicho de otro modo, y como quizá lo habría también dicho el Gallo: «Qué bien se ven los toros desde la barrera».

Y es que, a diferencia de la inmensa mayoría de los sociólogos, desde Comte hasta Derrida o Bourdieu, pasando por Marx; y de las escuelas de pensamiento historiográfico, desde la Escuela Metódica hasta el postestructuralismo, pasando por la Escuela de los Anales, Sorokin, antes que pensador, fue actor y protagonista de los fenómenos políticos, históricos y sociológicos de su tiempo. Y supo extraer de ellos y de su experiencia vital algo completamente distinto, y en la mayoría de los aspectos superior, tanto a lo que aportaron sus antecesores y contemporáneos —los positivistas o la Escuela Histórica Alemana— como a lo que produjeron sus sucesores: Derrida, Foucault o Bourdieu —por no hablar de la historiografía o la sociología marxistas—, pues tanto unos como otros fueron, a lo más, espectadores de su tiempo más preocupados por encontrar regularidades en los fenómenos sociales o históricos —ya fuera desde el punto de vista de las relaciones económicas, de las instituciones políticas, de las instituciones culturales o del lenguaje— que corroboraran las modas de pensamiento del momento o sus prejuicios ideológicos, que por arrojar, desde el rigor de los hechos históricos y de la verdad sobre el hombre, luz para comprender cómo en un orden social se pasa del orden al caos, de la virtud al vicio, del progreso a la decadencia o de la opulencia a la miseria o incluso a la extinción del propio orden social.

El lector de La sociología de las revoluciones, obra que acaba de cumplir el centenario de su publicación, advertirá enseguida que tiene entre sus manos un clásico —en el sentido del Gallo— del pensamiento sociológico y político, aunque nunca haya oído hablar de él. Y se dará cuenta también, tras la lectura del primer capítulo, de qué es lo que lo hace un clásico. Todos los grandes pensadores que han dejado huella y han abierto nuevos caminos en las ciencias humanas tienen un denominador común: antes de comenzar a voltear conceptos, estadísticas y acontecimientos históricos, se toman la molestia de definir y caracterizar lo mejor que sepan al sujeto agente —más allá de una mera caracterización materialista físico-biológica hoy tan en boga, señal inequívoca de la profunda decadencia de nuestra cultura—, pues, aunque parezca obvio, para hablar con rigor y con coherencia de los productos de la acción humana y sus regularidades, o en otras palabras, para hacer ciencia, y no ideología o propaganda, antes es necesario caracterizar, siquiera someramente, al sujeto agente. En otras palabras, antes es preciso pasar, siquiera a hurtadillas, por la Antropología. Así lo hicieron, cada uno a su manera, por ejemplo, Spengler, Pareto, Eliade, Voegelin o Rémi Brague, sin salir del siglo xx; o también, por citar a grandes pensadores españoles de lo político y de la sociología, Gustavo Bueno o Dalmacio Negro. Y así también lo hace Sorokin, dedicando toda la primera parte, es decir, las dos quintas partes del volumen —todavía una obra de juventud, pues fue escrito en 1924 en Checoslovaquia, y publicado un año después en Estados Unidos, su patria de adopción—, a un análisis de las bases y de los mecanismos que rigen la conducta humana individual y sus interacciones con el conjunto de los individuos que forman el orden social.

Es en esta primera parte donde Sorokin, desechando tanto el mito del buen salvaje roussoniano como el de la racionalidad general, por lo menos a nivel agregado, de la conducta humana, de inspiración lockeana liberal —mitos también desechados en su día por el gran economista y sociólogo Vilfredo Pareto, precisamente porque la realidad empírica era incompatible con ellos—, sienta las bases para explicar cómo un individuo y una sociedad en su conjunto pueden pasar de ser ángeles a ser demonios casi sin solución de continuidad; cómo se aflojan y se destruyen los frenos conductuales que hacen posible la vida en sociedad y cómo, tras un período de caos, desorden, crímenes y violencia generalizada, llega la represión, y con ella la apatía y el miedo, surgiendo un nuevo orden social que viene a recuperar muchos de los frenos y restricciones conductuales, aunque con otros nombres, otras apariencias y otros objetivos.

Puntualiza Sorokin, con genial claridad, que una revolución, rectamente entendida, no se limita únicamente a los primeros estallidos orgiásticos —sexuales, criminales, religiosos o estéticos— tras abrazar el desenfreno, ésa sólo es su primera fase. Lo que los entusiastas de la revolución llaman «reacción» no es más que la segunda fase, inevitable, de esa misma revolución, la fase donde las aguas vuelven, si no a su cauce, por lo menos a un nuevo cauce tras un período de brutal represión, de miedo, de miseria y de escaso valor de la vida humana. Llega el momento en que, como dice Sorokin, las vacas y los puentes son más valiosos que los seres humanos. Un nuevo cauce, eso sí, casi siempre más estrecho que el anterior, pues, al decir del propio Sorokin, las revoluciones «no sólo no han aumentado la libertad de la población, sino que a menudo la han reducido».

El lector encontrará en el recorrido histórico y antropológico que hace Sorokin a lo largo de esta obra numerosas pautas y paralelismos en la historia del siglo xx y lo que llevamos del xxi, que le resultarán muy familiares y que corroboran las tesis de nuestro autor. El primero de ellos, evidente, en la República y la Guerra Civil españolas, pero también en los oscuros días que siguieron a la Liberación de Francia tras la ocupación nazi, en la Camboya de Pol Pot, en Corea del Norte, en la Revolución cultural de Mao, en Irak, en Libia, en Siria...

... Y todo comienza con la perversión del lenguaje, el disolvente que afloja todos los frenos sociales. Quizás sea excesivo, aunque no del todo inexacto, afirmar que, desde 1968, Occidente vive en una revolución cultural permanente, en una constante progresión, gradual hasta el cambio de siglo, y acelerada en lo que llevamos de segunda década del siglo xxi, hacia la erosión de los fundamentos que ha de conservar cualquier orden social, llegando a atacar hasta incluso la definición de persona y la realidad insobornable del sexo biológico. A los entusiastas de la revolución permanente va dirigida esta advertencia de Sorokin: «Sin represión y opresión, la revolución puede convertirse en un estado social permanente que, tarde o temprano, llevará a la sociedad a la perdición».

Y si aún no se ha cumplido ese vaticinio, se debe al asombroso desarrollo tecnológico de las últimas décadas, que ha ampliado la productividad de la industria y de la agricultura hasta niveles impensables hace tan sólo cincuenta años, cuando los agoreros del agotamiento de las materias primas y de la tierra cultivable predecían grandes hambrunas. Y es que los principales factores de los estallidos revolucionarios según Sorokin —el hambre, la guerra, las grandes desigualdades, la falta de horizontes y de posibilidades de progreso personal, las humillaciones y la falta de libertad de expresión y de movimientos— se han mantenido, desde la Segunda Guerra Mundial hasta la primera década del siglo xxi, muy por debajo de los niveles críticos. Sin embargo, la obsesión climática —la edición 2.0 del catastrofismo de los años setenta—, el creciente autoritarismo y despotismo regulatorio de las élites occidentales, especialmente las europeas, los crecientes descrédito y deslegitimación de los líderes políticos, que hace tiempo que dejaron de ser ejemplos de conducta pública —menos aún privada—, la pesadilla woke, la ideología de género... todo ello está subiendo la temperatura social rápidamente, máxime cuando todo el mundo puede ver que la posibilidad de que los millennial vayan a tener peores estándares de vida y muchas menos oportunidades de progreso que sus padres y que sus abuelos, lejos de ser una posibilidad, es ya un hecho comprobable. Y los lenitivos contra la frustración y el vacío vital —los viajes en clase turista, el sexo sin compromiso, la ciberadicción, el consumismo, las drogas, la pornografía— comienzan a ser ineficaces y, al mismo tiempo, amenazan con la extinción física, especialmente en Europa, por falta de natalidad.

La idea de que todo progreso y toda extensión de las libertades proviene del conflicto y de la lucha contra quienes presuntamente quieren perpetuar sistemas de dominio y de opresión ha arraigado en Occidente de tal manera, desde la Revolución francesa y, especialmente, desde la Revolución bolchevique, que ya prácticamente nadie concibe otra forma de progreso que no sea a través de un proceso revolucionario, sangriento o no. Sin embargo, a juicio de Sorokin, que fue protagonista y, después, víctima del proceso revolucionario más influyente de la Historia contemporánea, la historia nos muestra que el verdadero progreso y la ampliación de la libertad es siempre fruto de la paz, de la cooperación, de la solidaridad y del amor. Cien años después, y mirando a nuestro alrededor, es imposible no darle la razón. Y si el mundo, especialmente Occidente, se la hubiera dado antes, se habría ahorrado muchísima sangre e indecibles sufrimientos a cientos de millones de personas durante el siglo xx. Por eso mismo, por la vigencia y claridad de sus lecciones, La sociología de las revoluciones es un clásico contemporáneo, porque, parafraseando al Gallo, hemos de decir que no se puede hacer ni decir mejor.

Jesús Gómez Ruiz1

PRIMERA PARTE

LA PERVERSIÓN DE LA CONDUCTA HUMANA EN LA REVOLUCIÓN

Capítulo 1

La perversión de la conducta humana en la revolución

Después de muchos años de pacífica evolución «orgánica», la historia de la humanidad ha entrado de nuevo en un período «crítico». Por fin, la revolución, odiada por unos y bien recibida por otros, ha llegado. Su fuego ya consume algunas sociedades y se aproxima peligrosamente a otras. ¿Quién puede predecir hasta dónde se extenderá esta conflagración revolucionaria? ¿Quién puede estar seguro de que tarde o temprano este huracán no destruirá su propia casa? Nadie. Pero si no podemos predecirlo, al menos podemos saber qué es la revolución. Vivimos en medio de ella. Como un naturalista, podemos observarla, analizarla y estudiarla.

Durante cinco años, el autor de este libro ha vivido en el círculo de la Revolución rusa. Durante este tiempo, la ha observado día tras día. Esta obra es el resultado de esa observación. No es una descripción ideográfica de la Revolución rusa, sino un ensayo de análisis sociológico de los fenómenos típicos de todas las grandes revoluciones. La labor de un historiador consiste en hacer una descripción estricta de un acontecimiento histórico concreto en toda su individualidad y singularidad irrepetible. La labor de un sociólogo es considerablemente diferente: en todos los fenómenos sociales sólo le interesan aquellos rasgos que son generales para todos los hechos del mismo tipo con independencia de dónde y cuándo se hayan producido. Muy acertadamente, Sombart dice: «La batalla de Tannenberg es el objeto de la investigación histórica; la batalla de Tannenberg es el objeto de la sociología. La Universidad de Berlín pertenece al ámbito de la historia; la Universidad de Berlín, al de la sociología».2 De igual modo, la Revolución rusa, con todos sus detalles, es objeto de estudio de un historiador. La Revolución rusa, como tipo de revolución, es el objeto de estudio del sociólogo.

Es cierto que muy a menudo se nos dice: «La historia de la humanidad no se repite». Ahora bien, ¿se repite la historia de la Tierra, la del sistema solar y la de la parte accesible del mundo? Los organismos, las células y sus elementos tampoco se repiten en toda su identidad. ¿Esto impide la repetición, en este proceso no repetido, de muchos fenómenos que se describen en las leyes de la física, de la química y de la biología? ¿No es cierto que a pesar de que la historia de la Tierra no se repita, en el planeta el H2 y el O han dado agua innumerables veces? ¿No se han repetido innumerables veces los fenómenos y las relaciones causales descritas en las leyes de Newton, Mendel, Avogadro y Gerhardt? Quiero decir con esto que, aunque irrepetido en su conjunto, el proceso histórico está tejido de elementos repetidos. Esto es tan cierto de la historia de la humanidad como de la historia de la naturaleza orgánica e inorgánica. Aquí también «causas similares en condiciones similares producen resultados similares». Guerra y paz, hambre y prosperidad, conquista y liberación, crecimiento y decadencia de la religión, gobierno de la minoría y gobierno de la mayoría..., todos estos fenómenos tomados como causas se han repetido con frecuencia en diferentes relaciones de espacio y tiempo. A pesar de todas las condiciones diferentes en que han ocurrido estos procesos, esa diversidad de circunstancias concurrentes no podía aniquilar la similitud fundamental de los fenómenos del mismo tipo. Por lo tanto, los resultados de estas causas similares tuvieron que repetirse en un grado más o menos completo. La teoría del Eclesiastés no distaba mucho de la verdad. El defecto fundamental de los muchos teóricos de la filosofía de la historia únicamente ha consistido en que han buscado la «repetición» y no el lugar en que debían buscarse las repeticiones. Estas repeticiones no se ven en los complicados y grandes acontecimientos de la historia, sino en los hechos elementales, usuales y cotidianos que componen esos grandes acontecimientos y que hay que analizar.3

Desde este punto de vista parece que la creación ininterrumpida de la historia no es tan infinitamente nueva e inagotable como ellos imaginan. La historia es como un autor que de manera ininterrumpida está escribiendo nuevos dramas, tragedias y comedias con nuevos personajes y protagonistas, con nuevos escenarios y ambientes, pero... con los viejos temas que se han repetido muchas veces en las obras anteriores de este infatigable autor. Como el escritor que se ha agotado a sí mismo, la historia, a pesar de todas sus fuerzas creadoras, tiene que repetirse.

Todo esto puede decirse de la gran tragedia llamada «revolución». Lo hemos visto en la escena histórica con bastante frecuencia. Cada puesta en escena es nueva. Las condiciones de tiempo y espacio, la escenografía y los actores, sus trajes, los monólogos, los diálogos y el coro de la multitud, la cantidad de actos y de «escenas llamativas», todo ello varía. Sin embargo, en toda esta disimilitud se esconden muchas similitudes. Todos estos actores diferentes en medio de una escenografía diferente representan la misma obra llamada «revolución».

Preguntémonos ahora: «¿Qué es la revolución?».

Tenemos muchas definiciones. Las más numerosas representan concepciones muy incorrectas. A este grupo pertenecen las definiciones «dulces», por una parte; y las «amargas», por otra. Me refiero a las definiciones que abordan las revoluciones imaginarias, pero no las reales, tal como se han dado en la historia.

Eduard Bernstein afirma: «En la actualidad sólo es posible denominar revoluciones a aquellos períodos en los que aumenta la libertad».4 Otro autor sostiene: «El golpe de Estado de octubre suele calificarse de revolución; pero la tortura y la revolución son incompatibles. En la Rusia soviética, donde las torturas son fenómenos cotidianos, sólo hay reacción, pero no revolución».5

Estas concepciones de la revolución pueden tomarse como ejemplos de las definiciones ficticias («dulces»), porque, como verá más adelante el lector, durante los períodos revolucionario y postrevolucionario, casi todas las revoluciones no sólo no han aumentado la libertad de la población, sino que a menudo la han reducido. ¿Puede deducirse de esto que muchas revoluciones antiguas y medievales, así como la gran Revolución francesa, no son revoluciones? Revolución y tortura no sólo no representan fenómenos incompatibles, sino que, por el contrario, toda época revolucionaria ha estado siempre marcada por un gran incremento de los asesinatos, el sadismo, la crueldad, la brutalidad y las torturas. ¿Se deduce por sus crueldades que las revoluciones rusa o francesa, inglesa o husita no son revoluciones?

Estos ejemplos demuestran la incorrección y subjetividad de tales concepciones de la revolución. Sus autores son quijotes de la revolución que no quieren ver a la prosaica muchacha del Toboso o la bacía del barbero, y ven en ellos a la bella Dulcinea o el maravilloso yelmo de Mambrino. Algunos de estos «ilusionistas» tratan de esquivar estas contradicciones, y señalan que todos estos rasgos negativos de la revolución no pertenecen a su esencia y representan sólo «elementos ocasionales» o son la expresión de la «reacción», pero no de la «revolución». En este argumento se esconde el mismo ilusionismo. Si con regularidad casi todas las revoluciones van acompañadas de esas características negativas (tortura, disminución de la libertad, pauperización, crecimiento de la brutalidad, etcétera), entonces, ¿qué razón objetiva tenemos para llamar a tales características «acompañamientos ocasionales»? Considerarlas «acompañamientos ocasionales» de la revolución es como considerar el descenso del nivel de mercurio en el termómetro como un «acompañamiento ocasional» de la disminución de la temperatura. A los «ilusionistas» les gusta apelar a «la reacción» como fuente de todos los fenómenos negativos relacionados con la revolución. ¡Ay!, apenas se dan cuenta del gran significado de esta referencia.

Es posible que les sorprenda la afirmación de que es inevitable que en su conjunto todo período revolucionario conste de dos etapas indisolublemente relacionadas entre sí. La «reacción» no es un fenómeno situado más allá de los límites de la revolución, sino que es parte insoslayable del propio proceso revolucionario, su segunda mitad. Las dictaduras de Robespierre o de Lenin, de Cromwell o de Žižka, no significaron el fin de la revolución, sino su estallido. La primera etapa es sólo la marca de su transición a la segunda etapa, la etapa de la «reacción» o de la «moderación», pero no su fin. Hasta que la «reacción» ha finalizado, cuando la sociedad entra en el período de su evolución normal, y sólo entonces, puede considerarse que la revolución ha terminado. Estos «ilusionistas» que condenan la «reacción» no comprenden que con ello no culpan más que a la propia revolución en su segunda etapa.

Esta idea se ilustra en el siguiente esquema:

Lo que se ha dicho de los ilusionistas «dulces» puede aplicarse asimismo a los «amargos».

Al considerar la revolución como una «creación de Satán», están tan lejos de comprender la verdadera revolución como los primeros. Al elogiar la «reacción» no son conscientes de que, a pesar de odiar la revolución, la alaban, pero no en su primera etapa sino en la segunda.

Otras definiciones de revolución son más científicas: «Revolución es el cambio mediante la violencia de la constitución de la sociedad»;6 «la esencia de la revolución consiste en una transición repentina e inestable de una situación política general a otra, en particular de un orden jurídico de la vida pública a otro, en un cambio repentino en la distribución del poder».7

No hay nada que decir contra este tipo de definiciones, salvo que son demasiado formales y no ofrecen una representación completa de la revolución. No tengo intención de añadir una más a todas estas definiciones. Las ciencias sociales abusan demasiado de las definiciones y a menudo no aportan nada esencial, sino sólo una concepción formal. Actuaré de otra manera, como suelen hacer los naturalistas. Haré un estudio de una serie de revoluciones de diferentes épocas y pueblos: las revoluciones rusas de 1905, 1917-1924, y la del siglo xvii; las revoluciones francesas de 1789, 1848, 1870-1871; la Revolución alemana de 1848; la Revolución inglesa del siglo xvii; ciertos períodos revolucionarios de la Edad Media y la Edad Antigua; las revoluciones egipcia, persa y otras grandes revoluciones. Este estudio debe proporcionar los rasgos fundamentales de lo que se denomina revolución.

Sólo excluyo de mi estudio revoluciones como la checoslovaca de 1918 y la estadounidense del siglo xviii, que no representan la lucha de una parte de la misma sociedad con otra, sino la lucha de una sociedad con otra muy diferente. Las revoluciones de este tipo son más bien procesos bélicos y difieren considerablemente de las revoluciones que se producen en los confines de la misma sociedad.

De estas revoluciones mi atención se fija sobre todo en las grandes y profundas, porque nos muestran con mayor claridad sus características típicas. Entre ellas analizo con la máxima atención la Revolución rusa que se desarrolla ante nuestros ojos. Merece esta atención: es una de las revoluciones más grandes; he tenido la oportunidad de estudiarla directamente y, por último, arroja luz sobre muchos aspectos de otras revoluciones.

Desde mi punto de vista, las dos últimas condiciones son en particular importantes. A pesar de la opinión popular sobre «el juicio de la historia» —expresada en afirmaciones como «se ve mejor desde la distancia» o «los acontecimientos históricos se valoran mejor después de muchas generaciones», o en frases como «el pasado no debe explicarse a través del presente, sino al contrario»—, creo que es más cierta la opinión contraria.

Los mejores observadores y jueces de los acontecimientos históricos no son los descendientes, sino los contemporáneos. La experiencia de los primeros, basada sólo en ciertos documentos, es muy insatisfactoria, mientras que la experiencia de los segundos es directa; la familiaridad de los acontecimientos de los contemporáneos es adecuada, los perciben a diario y de manera personal, mientras que el conocimiento de los descendientes es indirecto, ocasional, fragmentario y desfigurado. Esta afirmación es más cierta en el caso de los contemporáneos, que amplían el círculo de su experiencia de primera mano mediante la experiencia de otras personas, mediante observaciones estadísticas y otros métodos científicos que complementan y corrigen la experiencia individual. Utilizando estas ayudas, la generación contemporánea está mejor protegida contra los errores que un historiador que estudia estos acontecimientos generaciones después y contra los errores de un extranjero que observa desde la distancia los hechos raros y ocasionales que llegan a su conocimiento.

Desde hace mucho tiempo, en las ciencias naturales se prefiere la experiencia directa a la indirecta. Por lo general, en ellas el pasado se explica mediante las observaciones o los experimentos del presente. En las ciencias sociales aún no se comprende lo suficiente el valor de explicar el pasado por el presente, de intentar comprender muchos acontecimientos históricos superados mediante la observación directa y la investigación de los procesos que se desarrollan a nuestro alrededor.

Todo eso explica por qué presto la máxima atención a la Revolución rusa. Su observación directa ayuda a comprender otras revoluciones y hace comprensibles sus múltiples facetas. En efecto, estudiadas de esta manera, una serie de revoluciones nos proporciona muchas semejanzas y regularidades que componen el fenómeno típico que llamamos revolución. El lector verá más adelante cuáles son estos rasgos. Aquí sólo diré que las definiciones criticadas anteriormente no sólo no señalan todas las características de la revolución, sino que apenas indican sus aspectos más fundamentales.

En primer lugar, la revolución es un cambio en el comportamiento del pueblo, por un lado, y en su psicología, ideología, creencias y valoraciones, por otro. A este problema se dedica la primera parte de este libro.

En segundo lugar, la revolución supone un cambio en la composición biológica de la población, así como en la de los procesos reproductivos y selectivos. Este problema se aborda en la segunda parte del libro.

En tercer lugar, la revolución representa la deformación de la estructura social. Trato este asunto en la tercera parte.

Por último, la revolución significa el cambio de los procesos sociales fundamentales. Esto se investiga en la cuarta parte.

La quinta parte está dedicada al estudio de las causas de la revolución.

Éstos son los contenidos de este libro.

La valoración de la revolución es muy subjetiva, por lo que su investigación científica debe ser en particular objetiva.

Los fenómenos de la revolución son muy exóticos y románticos, por lo que el investigador debe ser en especial circunspecto; tiene que estudiar con los métodos y propósitos de un naturalista. El propósito de este libro no es ni culpar, ni alabar, ni glorificar ni condenar la revolución. Se trata únicamente de estudiar la revolución en toda su realidad.

Para ello trato de confirmar con hechos cada afirmación. Por supuesto, en aras de la brevedad, puedo dar sólo un mínimo de pruebas. No obstante, en las obras citadas el lector encontrará amplia confirmación.

Sólo en casos excepcionales rompo esta regla y rara vez me permito dar valoraciones morales. Sin embargo, estas últimas están tan definitivamente separadas de las afirmaciones científicas (descriptivas) que nadie las confundirá.

Éstos son los principios metodológicos que he seguido en este libro.

La naturaleza real de la revolución dista mucho de las representaciones románticas habituales de sus apologistas. A éstos, muchas de las características de la revolución señaladas en este libro pueden parecerles ofensivas o que desfiguran «el bello rostro de la revolución». Por lo tanto, esos apologistas pueden encontrar en mi libro «una mente reaccionaria».

Entonces, ¿qué? Acepto de buen grado esta acusación y estoy dispuesto a aceptar el calificativo de «reaccionario», pero un reaccionario... de un tipo muy inusual.

El lector deducirá del libro que la revolución es un mal método para mejorar las condiciones materiales y espirituales de las masas. De hecho, aunque verbalmente promete realizar muchos de los más grandes valores, reiteradas veces la revolución conduce al resultado opuesto. La revolución no tiende tanto a socializar como a biologizar al pueblo; no sólo no aumenta, sino que reduce las libertades; no sólo no mejora, sino que también perjudica la situación económica y espiritual de las clases trabajadoras. Cualquier ganancia que produzca se adquiere a un coste ingente y desproporcionado. Castiga no sólo y no tanto a las clases aristocráticas (que por su parasitismo, libertinaje, incapacidad y olvido de sus deberes sociales merecen si no el castigo, al menos la degradación de su elevada posición) como a millones de pobres y a las clases trabajadoras que, en el paroxismo de la desesperación, creen encontrar en la revolución el fin de su miseria. Si tales son los resultados objetivos de la revolución, entonces, en nombre del hombre, de su prosperidad, de sus derechos, de su libertad y en aras del progreso material y espiritual de las clases trabajadoras, no sólo es mi derecho, sino mi deber, abstenerme de idolatrarla. Entre los muchos «ídolos» de Bacon está también «el ídolo de la revolución». Entre los numerosos idólatras y dogmáticos que sacrifican al hombre a diferentes ídolos hay muchos idólatras de la revolución. A pesar de los muchos millones de hombres sacrificados a este «dios», sus adoradores siguen exigiendo nuevas hecatombes. ¿No es hora ya de abstenerse de esta exigencia y acabar con este sacrificio? Como toda enfermedad grave, la revolución tiene muchas causas. Pero la inevitabilidad de la enfermedad no me obliga a acogerla y alabarla. Si esta ideología es «reacción», acepto de buen grado el epíteto de «reaccionario».

Sumario

Prefacio

Prólogo

PRIMERA PARTE

LA PERVERSIÓN DE LA CONDUCTA HUMANA EN LA REVOLUCIÓN

Capítulo 1

La perversión de la conducta humana en la revolución

La perversión de la conducta humana en la revolución

La sociología de las revoluciones

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