Sumario

Primera parte
Introducción

1. La creación de Adán

2. Mentes alienadas

3. El Jardín de Epicuro

4. Somos la historia que crea nuestro cerebro

5. Vida nootrópica

Segunda parte
Mecánica cerebral

6. ¿Cómo funciona nuestro cerebro?

7. La mielina

8. Ondas cerebrales

9. Neurogénesis y neuroplasticidad

Tercera parte
Pilares para una vida nootrópica

10. El sueño: el mejor nootrópico

11. La sinfonía de la luz y la oscuridad

12. Qué comer para pensar mejor

13. El poder nootrópico de las setas

14. El arte de moverse para pensar mejor

15. La naturaleza: el nootrópico verde

16. El cerebro estresado no piensa, sobrevive

17. El vínculo como medicina del cerebro

18. Estimula tu cerebro, no con sudokus, sino con vida

19. Tóxicos que apagan la mente

20. Fomentar el pensamiento mágico

Cuarta parte
Los neurotransmisores

21. Neurotransmisores: los mensajeros químicos

22. La acetilcolina: el neurotransmisor del foco y
del flow

23. Serotonina y dopamina: dos arquitectos de la mente

24. Café: un estimulante inteligente para tu cerebro

25. Cacao: el alimento de los dioses

26. El arte del equilibrio: té verde para un cerebro lúcido
y un alma en calma

27. El ayuno de dopamina

28. Neuroinflamación: el fuego que apaga tu mente

29. GlyNacTau: el cóctel que protege tu cerebro
del tiempo

Quinta parte
Neuroenergía

30. El flujo sanguíneo cerebral

31. El alzhéimer como la diabetes del cerebro

32. El ayuno y el ejercicio nutren nuestro cerebro: el papel
de los cuerpos cetónicos

33. Mitocondrias: donde habita la fuerza

Sexta parte
Cultiva el pensamiento mágico

34. Una constelación interior

35. Luz, mitocondrias y conciencia

36. La oscuridad conduce a la espiritualidad

37. Melatonina: conciencia y espiritualidad

38. La danza cuántica de la melatonina y los biofotones

39. El cerebro como antena creativa

40. Abriendo las puertas de la percepción

41. Potenciando tu memoria de trabajo

Bonus track. Diez hábitos nootrópicos

Epílogo

Agradecimientos

Bibliografía

Prefacio

En un lugar del universo, de cuyo nombre no quiero acordarme, no ha mucho tiempo danzaban unos átomos de supernova antigua: polvo de estrellas, fotón errante y partícula liviana, que surcaron el espacio como galgo corredor hasta los confines de una galaxia lejana, donde colapsaron en la materia que conforma este imposible posible que llamamos cerebro, capaz de insuflar sentido a este tejido de símbolos que llamamos letras y que, en este preciso instante, estás convirtiendo en pensamiento.

Cerebros —el tuyo y el mío— que ahora se encuentran: yo convierto mi tiempo en palabras, tú inviertes el tuyo en leerlas. Hilvano vocales y consonantes con el mismo hilo rojo que nos une. Y juntos damos vida a esta constelación de signos que deviene en pensamiento compartido.

Aunque, como sugiere la cuántica, el tiempo quizá no exista; y si así fuera, cada instante contendría un infinito en el que tú y yo somos lo mismo. Tal vez sólo exista un pensamiento que se piensa a sí mismo.

Llegados a este punto, puede que estés pensando en cerrar este libro. Es comprensible: empezar con una suerte de Quijote cósmico podría llevarte a preguntarte —con acierto— qué demonios vas a encontrar en las próximas páginas. Pero para mí, el prefacio de un libro es el lugar donde el autor puede mostrarse tal cual es. Y así soy yo: así funciona mi mente. Le encanta conectar conceptos y hacerlos sonar en una misma melodía. ¿Don Quijote y el universo? ¿Por qué no? Hemos venido a jugar.

Porque lo que quiero transmitirte es que, durante toda mi vida, los mundos que mi mente creaba a mi medida han sido el refugio perfecto para mi introversión. Mi imaginación se convirtió en mi lugar seguro. Y por eso escribo este libro: para cuidar, proteger y sacar el máximo partido al creador de la realidad que eliges habitar.

Esto lo entendió a la perfección nuestro querido Alonso Quijano, que se transmutó en don Quijote para ver gigantes donde otros sólo vieron molinos. Cambió su mirada para trocar la realidad en libertad y, en ese umbral liminal entre los sueños y la materia, halló su destino: el subversivo acto de vivir sin cuentas que rendir.

Bienvenido al primer día de una vida nootrópica.

PRIMERA PARTE

INTRODUCCIÓN

1 La creación de Adán

Cuando, tras hacer una cola de proporciones bíblicas, por fin logras acceder a la Capilla Sixtina del Vaticano, el desmayo «stendhaliano» está prácticamente asegurado. Con las mismas dimensiones que el Templo de Salomón, sus paredes narran la historia sagrada desde el Génesis hasta el Apocalipsis, y su techo está coronado por una de las obras más sublimes que un cerebro humano haya podido concebir.

Miguel Ángel Buonarroti (1475-1564) acudió a Roma para diseñar la tumba del papa Julio II, pero el sumo pontífice le tenía preparado otro pequeño encargo. Jamás imaginó que él, escultor por vocación —como demuestran obras inmortales como el David, la Piedad o el Moisés—, acabaría pasando más de cuatro años de su vida, entre 1508 y 1512, pintando al fresco los 500 metros cuadrados de la bóveda de la Capilla Sixtina.

Originalmente, el papa le pidió que pintara los Doce Apóstoles, pero, en su lugar, Miguel Ángel nos regaló la creación de Adán, la Caída del Hombre, la Promesa de Salvación y la genealogía de Cristo. La bóveda se cubrió con decenas de escenas: Adán y Eva en el Jardín del Edén, el Diluvio, el profeta Jeremías, la Sibila de Cumas...

Sin embargo, la más célebre es, sin duda, La creación de Adán, una escena que representa, por primera vez, nada menos que el rostro de Dios. Durante siglos ha sido el emblema de la fe cristiana: muestra cómo Dios creó al hombre en su imagen y semejanza. Pero, según algunos estudiosos, podría encerrar el mayor acto de transgresión simbólica de toda la historia del arte.

En el lado izquierdo del fresco aparece Adán, recostado sobre la Tierra, y a la derecha, Dios —un anciano, musculoso, envuelto en una túnica carmesí— se aproxima flotando, rodeado de querubines. La escena ha sido interpretada como una imagen celestial del poder divino, pero quizá Miguel Ángel le quiso conferir otro sentido.

Pasaron más de quinientos años hasta que alguien se dio cuenta de lo que el artista había ocultado a plena vista. No fue hasta 1990 cuando el médico Frank Lynn Meshberger publicó en Journal of the American Medical Association una observación tan sorprendente como reveladora: el manto que envuelve a Dios guarda una asombrosa similitud con la forma de un cerebro humano.

Según Meshberger, las figuras y sombras que rodean a Dios componen una representación anatómicamente precisa del cerebro. En ella pueden identificarse el lóbulo frontal, el tronco encefálico, el cerebelo, el quiasma óptico e incluso la hipófisis. Un detalle que no resulta tan extraño si recordamos que Miguel Ángel fue también un brillante anatomista que disecó numerosos cadáveres a lo largo de su vida.

Figura 1.1. La creación de Adán

Para algunos, como el propio Meshberger, esta imagen representa a Dios otorgando a Adán no sólo la vida, sino la inteligencia. Pero, para otros, el hecho de que esta deidad esté dentro de un cerebro sugiere una lectura más audaz: que Dios es una creación del ser humano. Esta hipótesis transgresiva se apoya en que Adán es representado con ombligo, lo que se contradice en el Antiguo Testamento. En éste, se declara que Dios creó a Adán usando barro y polvo, y por tanto no nació de una madre, por lo que no debería tener ombligo. ¿Error del artista o pista simbólica?

Y hay más: los dedos de Dios y de Adán, apenas separados por un espacio mínimo, parecen recrear una sinapsis. ¿Acaso Miguel Ángel no sólo conocía la forma del cerebro, sino que también intuía su funcionamiento?

Las creaciones de Miguel Ángel redefinieron los límites del arte y, con cada golpe de cincel y cada trazo de pincel, logró capturar no sólo la forma del cuerpo humano, sino también las complejidades del alma y su posible conexión con lo divino. Su obra refleja inquietudes teológicas, filosóficas y personales; y esta escena en particular, cumbre del Renacimiento, despierta una profunda reflexión espiritual.

Tal vez el mensaje que Miguel Ángel quiso transmitir es que el verdadero regalo divino no proviene de un poder exterior, sino de nuestra propia mente; que esa masa gelatinosa —con toda la complejidad del universo— que se esconde en el interior del cráneo es la mayor fuente de misterio, de creatividad y de conciencia; y que gracias a ella podemos preguntarnos por el sentido de la existencia... y maravillarnos ante su absurdidad. O quizás el artista simplemente quería jugar con nosotros, sembrar preguntas y desafiar dogmas, porque incluso el título es ambiguo: La creación de Adán. ¿Quién creó a quién? ¿Quién insufla la vida?

Carl Sagan solía decir que somos polvo de estrellas que se piensa a sí mismo. Para Borges, polvo de estrellas enamorado.

Pensar, amar, imaginar, soñar y decidir: capacidades que emergen del timonel de nuestra vida.

2 Mentes alienadas

Para el filósofo alemán Georg Hegel, la realidad no está hecha de cosas materiales aisladas, sino de ideas. Pero no de ideas estáticas, sino en movimiento, desarrollándose dialécticamente; es decir, evolucionando a través de la contradicción, del encuentro con el otro. En su Fenomenología del espíritu, Hegel describe el viaje de la conciencia desde la percepción más básica hasta el saber absoluto. Uno de sus pasajes más célebres es la dialéctica del amo y el esclavo, donde muestra que la identidad no se forma en soledad, sino a través del reconocimiento mutuo. Necesitamos al otro para sabernos alguien. No somos individuos aislados, sino relacionados. La conciencia crece al enfrentar contradicciones, así que no se trata de evitarlas, sino de atravesarlas, integrarlas y transformarlas en algo nuevo.

Para Hegel, la historia universal es la del Espíritu en busca de su libertad. Y, en este proceso, hay cuatro vías privilegiadas donde el Espíritu se revela: el arte, la cultura, la espiritualidad... y, sobre todo, la filosofía. Disciplinas en las que el ser humano se piensa, se reconoce, se comprende. Sin embargo, para eso hace falta tiempo, pausa, contemplación; y en el mundo actual, estos espacios están en crisis. La vida moderna nos los ha robado y ahora estamos atrapados en un ritmo que sólo permite hacer, producir, rendir y consumir. El Espíritu —que necesita silencio y profundidad para desplegarse— no evoluciona con la prisa.

Fue Marx, discípulo crítico de Hegel, quien advirtió cómo el desarrollo del capitalismo transformó ese Espíritu en mercancía, y al ser humano, en fuerza de trabajo alienada. Ya no somos sujetos que se reconocen unos a otros, sino productores desconectados de lo que hacen, de lo que son y de los demás. La alienación es la pérdida de uno mismo en un sistema que nos usa. Y hoy, en el siglo xxi, vivimos una forma más sutil y peligrosa de alienación: la autoexplotación. Ya no necesitamos un amo externo. Nos exigimos, nos exprimimos, nos vigilamos, nos juzgamos y nos condenamos. Somos esclavos de nosotros mismos y, en ese vértigo de productividad, hemos perdido la vida contemplativa.

Asimismo, al sistema no le interesa que seamos felices, ya que nos quiere productivos. Por eso, se ha encargado de asociar el ser con el hacer, y la realización personal con el éxito profesional. Como bien señala Byung-Chul Han, nos autoexplotamos... y lo confundimos con autorrealización. Nuestra sociedad ya no está dominada por la negatividad del deber, sino por la positividad del poder. Nos aliena potenciando que nos realicemos en el hacer y no en nuestro ser.

Por otro lado, nos han lobotomizado con un bombardeo masivo de estímulos: vídeos cortos, vidas perfectas, éxitos instantáneos. Una suntuosa coreografía de logros ajenos que nos convence de que no vale parar, ni sentir, ni simplemente ser, hasta el punto de que ya no necesitamos que nadie nos dé órdenes. Nos sometemos con gusto a las exigencias de la hiperproductividad porque nos han prometido que el éxito es sinónimo de felicidad. Hoy nos exprimimos voluntariamente bajo el lema: «Tú puedes, tú debes, tú quieres».

Es imposible saber lo que queremos si no podemos parar a pensar. Y eso es justo lo que el sistema quiere: tenernos tan distraídos que no podamos elegir... No vaya a ser que decidamos que otra vida es posible. Así, el sujeto contemporáneo ya no es obediente, sino de rendimiento: cree que se realiza en lo que hace, pero en realidad se agota. Y, como se explota a sí mismo, no puede rebelarse. Pero este modelo no empieza en la adultez, se inculca desde la infancia en las escuelas, porque el sistema educativo, tal como lo conocemos, no fue diseñado para formar pensadores, ni artistas, ni seres humanos libres, sino para moldear trabajadores obedientes.

El gran ingeniero industrial Frederick Taylor, padre del taylorismo, soñaba con una productividad sin fisuras. Creía que el obrero ideal era como un chimpancé: si le pones bananas delante, actúa de forma automática, sin pausa ni conflicto. Pero, según él, el problema es que el ser humano trae consigo un defecto de fábrica: su humanidad. Por eso, había que neutralizarla. Para ello se perfeccionó el sistema educativo como una cadena de montaje mental: horario rígido, sillas en fila, timbre, silencio, repetición, evaluación constante... No para enseñar a pensar, sino para adiestrar a obedecer.

Mientras tanto, todo lo que nos humaniza —la música, la filosofía, el arte, la conversación, la amistad— ha pasado a ser materia de segunda, un relleno prescindible. Se enseña a cumplir, no a sentir. A producir, no a comprender. El aula moderna ya no forma ciudadanos, sino engranajes para un sistema productivo. El burnout no es un problema psicológico; es la consecuencia lógica de la vida que tenemos desde pequeños. Vivimos bajo una violencia neuronal silenciosa: el exceso de estímulos, de opciones, de exigencias colapsa nuestro sistema nervioso.

Así, hemos pasado de la sociedad disciplinaria que describía Foucault —donde el poder nos vigilaba desde su panóptico— a la sociedad del rendimiento, donde el discurso de la productividad nos ha calado tan hondo que ya nos vigilamos a nosotros mismos. Nos cansamos no por lo que nos imponen, sino por todo lo que creemos que podríamos ser y no somos. El exceso de cosas por hacer conduce al colapso: depresión, ansiedad, déficit de atención, adicción al rendimiento.

Y lo más grave es que ya no hay espacio para el arte, la filosofía, la conversación, la contemplación, el pensamiento mágico... Todo esto no significa que debamos convertirnos en unos antisistema reaccionarios, sino que quizás ha llegado el momento de recordar lo que realmente importa. De volver al Jardín de Epicuro.

3 El Jardín de Epicuro

Quizás la solución para nuestra mente alienada lleva más de dos mil años esperando a ser escuchada y esté en tener una vida más epicúrea.

Epicuro de Samos (341-270 a. C.) vivió en una época convulsa, tras la muerte de Alejandro Magno, cuando el orden antiguo se resquebrajaba y las personas buscaban consuelo frente al caos. Como hoy. Ante la violencia, la incertidumbre y el ruido, Epicuro propuso algo que escandalizaba al poder: una vida feliz, sencilla y serena. Según él, la meta última de la filosofía era la búsqueda de la felicidad. En su Carta a Meneceo,1 escribió: «La filosofía es una actividad que con discursos y razonamientos procura la vida feliz». La veía como una medicina del alma. No como una teoría vacía, sino como una guía práctica para eliminar el sufrimiento, el miedo y la confusión interior.

Mientras los estoicos enseñaban que la felicidad se alcanza mediante la virtud y el deber, los epicúreos la situaban en el placer. Pero no en cualquier placer: no en la gula, el lujo o la euforia pasajera. Epicuro hablaba de placeres naturales y serenos, de la ausencia de dolor —aponía— y de la paz interior —ataraxia—. No promovía la indulgencia hedonista —como siglos de tergiversación han querido hacernos creer—, sino un ascetismo lúcido, basado en el discernimiento de los deseos.

De este modo, Epicuro distinguía tres tipos de deseos:

Deseos naturales y necesarios: comer, beber, descansar, tener amigos.
Deseos naturales, pero no necesarios: manjares costosos, lujos superfluos.
Deseos vanos: fama, poder, riqueza, estatus.

Su propuesta era sencilla y radical: satisfacer los primeros, moderar los segundos y eliminar los terceros, porque son éstos los que nos esclavizan y generan ansiedad. «Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco.»

3.1. El Jardín: una comunidad de afecto y filosofía

A diferencia de otras escuelas filosóficas, Epicuro no se instaló en un templo ni buscó el favor del poder. Se retiró a las afueras de Atenas y vivió con sus amigos en un pequeño huerto, donde fundó su escuela, el Jardín, cuyo lema rezaba en la entrada: «Extraño, tu tiempo será agradable aquí».

El Jardín de Epicuro fue una forma de vivir: ofrecía un lugar tranquilo, alejado del bullicio de la urbe, donde conversar, compartir y vivir con sencillez. Se cultivaba la sabiduría, pero también y, sobre todo, la amistad, lo más importante para el filósofo. Allí tenían lugar charlas, convivencias, y celebraciones. Se compartía comida modesta, conversaciones profundas y silencio cuando era necesario. Era un espacio inclusivo y afectivo, donde se admitían mujeres, esclavos y extranjeros: algo inaudito para su tiempo. Además, el conocimiento no se imponía: se ofrecía con dulzura, virtud cardinal en Epicuro. Porque, para él, la amistad era tan importante como el pensamiento: «De todos los bienes que la sabiduría procura para la felicidad de una vida entera, el mayor con mucho es la amistad».

Era el Jardín de los placeres... frugales. Se buscaba gozar de las alegrías cotidianas y los gozos serenos: un vaso de agua fresca bajo la parra, una conversación al atardecer, el estudio del cielo o de la naturaleza, la paz del alma que ha aprendido a necesitar poco... «Vive de acuerdo con la naturaleza... y nunca serás pobre.»

Para Epicuro, la felicidad consistía en no sufrir dolor en el cuerpo ni perturbaciones en el alma, recordar con gratitud los momentos felices, rodearse de amigos, huir del sufrimiento innecesario, estudiar por el placer de entender. Sencillez en los deseos, vida serena, tranquilidad de ánimo y amistad como bien inmortal.

3.2. Condelectari sibi

Las tesis epicúreas podrían resumirse en tres pilares: moderación, sensibilidad y conocimiento por el mero placer de saber. Esta última podría definirse con el término latino que emplearon filósofos como Duns Scoto: condelectari sibi. Es decir, la voluntad que encuentra deleite en su propio ejercicio, hacer algo no por su utilidad, sino por el valor intrínseco del acto. Creo que es un concepto que deberíamos grabarnos a fuego en la piel.

Mover el cuerpo no para quemar calorías, sino por el placer de tenerlo. Estudiar no para aprobar, sino por el deleite de comprender. Ducharse con agua fría no por activar las mitocondrias, sino por sentir el frío acariciando la piel. Disfrutar del acto por sí mismo, del camino independientemente del destino. Enamorarnos del proceso y no obsesionarnos con el resultado.

3.3. Un filósofo incómodo... y muy necesario

Epicuro fue, ante todo, un filósofo incómodo. Su propuesta no servía al poder, por lo que fue ridiculizado, caricaturizado, tachado de hedonista vulgar, criticado, menospreciado y convenientemente silenciado. Se le consideró un pensador peligroso, no por lo que decía, sino por lo que despertaba. De ahí que la mayor parte de su obra fuera destruida. Sin embargo, actualmente —en plena era del burnout y la hiperproductividad— su mensaje cobra una fuerza inesperada. Frente a la actual comunión entre ocio y consumo, Epicuro nos recuerda otro camino: más conversación y menos consumo.

No aspiro a que leas libros en una hora, sino a que tengas la energía y el foco suficientes para comprender lo que lees; a que se despierte en ti el interés, quizás por el arte, ya sea contemplándolo o practicándolo —escribir, pintar, incluso hacer teatro—; a que te acerques a la filosofía; o, más importante aún, a que disfrutes de una conversación. Me encantaría que volviera a haber espacio en tu vida para la contemplación, la lentitud y el pensamiento mágico. Tal vez ha llegado el momento de volver al Jardín, de desandar la tiranía de la productividad y de recuperar ese lugar seguro donde la mente escapa de la alienación y, como decía Hegel, el Espíritu encuentra por fin la libertad y la felicidad.

Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco.

Si no eres feliz con un café, no serás feliz con un yate.

4 Somos la historia que crea nuestro cerebro

Lila Cerullo, la inolvidable coprotagonista de La amiga estupenda, la primera novela de la maravillosa saga de Elena Ferrante,2 definía el cerebro como una caja de ideas: bastaba con agitarla para que las ideas se mezclaran y dieran lugar a nuevas historias. Y quizá tenga razón. Podríamos ver nuestra vida como un compendio de relatos: llenos de personajes, conflictos, derrotas y victorias. Cada acontecimiento, cada recuerdo que conservas, es una historia contada —y creada— por un mismo narrador: tu cerebro.

La calidad —y en gran parte, la felicidad— de nuestra vida depende de la calidad de las historias que nos contamos... y de las decisiones que tomamos. Cada acto cotidiano es una elección: qué y cuándo comes, a qué hora te acuestas, con quién compartes tu tiempo, qué libros lees, cuánta actividad física haces... Son historias que nos contamos para justificar nuestras decisiones, y todas tienen un impacto directo en nuestro bienestar.

El cerebro sostiene la historia de quién eres. Es el órgano que permite que tengas conciencia de ti mismo, de tu pasado y de tu futuro. No en vano, cuando el cerebro enferma —como en la demencia—, empezamos a olvidar quiénes somos. Es la estructura conocida más compleja del universo... y el timonel de nuestra vida.

En la era de la longevidad, vivimos obsesionados con añadir años a la vida, pero quizá deberíamos preocuparnos más por añadir vida a nuestros años. Tener una existencia plena, no sólo una subsistencia repetitiva. Disfrutar de experiencias enriquecedoras, no arrastrar rutinas empobrecedoras. Y, sobre todo, poder recordarlas. Porque el cerebro no sólo almacena recuerdos: da sentido al tiempo que permanecemos vivos. Quizás esto suena a quimera en esta sociedad del cansancio, el estrés y la multitarea. Vivimos con cerebros agotados, inflamados, desnutridos, intoxicados, secuestrados por un estrés crónico que nos obliga a responder a lo urgente y olvidar lo importante. Y, cuando el timonel se pierde, el barco va a la deriva.

Un cerebro sobrecargado no piensa con claridad, sino que sobrevive, en lugar de vivir. Nos conformamos con pasar los días esperando tiempos mejores... cuando lo que realmente se nos escapa es el tiempo. Y con él, la vida. Ahora bien, no se trata de convertirte en un gurú de la productividad, tal vez todo lo contrario. Como nos decía Epicuro, quizá haya que hacer menos... y respirar más. Tenemos cerebros paleolíticos atrapados en la era de los ansiolíticos; comemos alimentos ultraprocesados; vivimos enganchados a una tecnología que nos conecta digitalmente, pero nos desconecta emocionalmente. En esta hiperconexión constante, paradójicamente, nos sentimos más solos que nunca.

En este contexto, pensar con claridad, imaginar o tomar decisiones se vuelve difícil. Sobre todo, esas decisiones importantes que postergamos una y otra vez, y que, con el tiempo, se convierten en lastres invisibles son las que marcan la distancia entre la vida que llevamos y la que deseamos. En el fondo, todos sabemos qué nos hace bien —aunque a veces lo ignoremos—, y que, a menudo, tomamos decisiones impulsivas para escapar, aunque sólo sea de forma efímera, de una realidad que nos incomoda. Así, buscamos salidas por la puerta de atrás: comemos para llenar vacíos del ser, nos refugiamos en adicciones, en el sofá, en una copa de vino, en un cigarrillo, en una maratón infinita de series... Elegir lo que más nos conviene no siempre es fácil. El ritmo frenético nos conduce al agotamiento, a una vida en piloto automático.

En palabras de Bukowski: «¿Cómo demonios una persona puede disfrutar despertándose a las seis y media de la mañana por un despertador, saltar de la cama, vestirse, obligarse a comer, cagar, orinar, cepillarse los dientes y el cabello, y luchar contra el tráfico para llegar a un lugar donde, esencialmente, ganabas mucho dinero para otra persona y se te pedía que fueras agradecido por la oportunidad de hacerlo?».

Y cuando no podemos más, encima nos culpamos, nos sentimos vagos, débiles, insuficientes. Como si la fatiga fuera un fallo y no un síntoma. Ya hablé de la energía y el cansancio en Activa tus mitocondrias; y del estrés y cómo calmarlo, en Estimula tu nervio vago. Allí también mencionamos al cerebro, pero ahora toca detenernos de verdad, porque la meta es clara: tener un cerebro joven a cualquier edad.

Sin embargo, algo no estamos haciendo bien: actualmente más de 900.000 personas en España sufren demencia, una cifra que esconde miles de historias de sufrimiento y que va en aumento. Además, 35 millones de personas en el mundo padecen alzhéimer, y se calcula que esta cifra se duplicará cada veinte años, alcanzando los 120 millones en 2050... si no lo evitamos.

Pero no hace falta irse tan lejos para percibirlo. ¿Te pasa que olvidas lo que ibas a decir? ¿Te cuesta concentrarte, encontrar palabras, seguir el hilo de una conversación? Estas pequeñas señales se están volviendo cada vez más frecuentes, y son síntomas de una mente saturada, de la tiranía del algoritmo que gobierna la civilización del ruido constante. Nuestras mentes naufragan en la tormenta de notificaciones y el scroll infinito de unas redes sociales obsesionadas con que no nos perdamos nada de lo que la vida moderna nos depara cuando, en realidad, estamos perdiendo la vida. Porque el cerebro no sólo procesa datos: crea sentido.

Y en este proceso puede construir una vida lúcida... o una vida distorsionada. Puede ser nuestro mayor aliado... o nuestro peor enemigo. Puede regalarnos sueños... o castigarnos con pesadillas. Puede llevarnos al asombro, a la imaginación, al gozo... o al sufrimiento, la rumiación, la desesperanza. Todo depende —como diría Voltaire— de cómo cultivemos nuestro jardín.

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